Св. Василий Великий в беседе о том, что Бог- не виновник зла , говорит:

К сему вопросу, по связи понятий, привходит другой: о диаволе. "Откуда диавол, если зло не от Бога?" Что скажем на сие? То, что и на сей вопрос достаточно нам того же рассуждения, какое представлено о лукавстве в человеке. Ибо почему лукав человек? По собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же причине, потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил - Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана - ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это, отчуждение от Бога, есть зло. Небольшое обращение глаза производит, что мы или на стороне солнца, или на стороне тени своего тела. И там просвещение готово тому, кто взирает прямо; необходимо же омрачение тому, кто отвращает взор к тени. Так и диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не природа его противоположна добру.

"Отчего же у него брань с нами?" Оттого, что, став вместилищем всякого порока, принял в себя и болезнь зависти и позавидовал нашей чести. Для него несносна была наша беспечальная жизнь в раю. Коварством же и хитростями обманув человека и употребив средством к обману то самое вожделение, какое имел человек уподобляться Богу, показал он древо и обещал, что чрез вкушение сего плода человек станет подобен Богу. Ибо сказал: аще снесте… будете яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт. 3, 5). Поэтому он не создан нашим врагом, но завистию приведен во вражду с нами. Ибо видя, что сам низринут из Ангелов, не мог равнодушно смотреть, как земнородный чрез преуспеяние возвышается до ангельского достоинства.

Итак, диавол стал нашим противоборником вследствие падения, до которого доведены мы древле его злобою. И по Господню домостроительству у нас с ним борьба, чтобы преобороли его послушанием и восторжествовали над противником. Иное дело, если бы он не сделался диаволом, но пребыл в том чине, в каком вначале поставил его Чиноначальник! Но поелику стал он отступником, врагом Бога и врагом человеков, сотворенных по образу Божию (по той же причине он человеконенавистник, по какой и богоборец: он ненавидит нас как тварей Владыки, ненавидит и как Божия подобия), то мудрый и благопромыслительный Домостроитель дел человеческих воспользовался его лукавством к обучению душ наших, как врач употребляет яд ехидны в состав спасительного врачевства.

"Кто же такое диавол? Какой его чин? какое достоинство? И почему, собственно, называется он сатаною?" Он - сатана, потому что противоборствует добру. Ибо такое значение еврейского слова, как знаем из книги Царств. Ибо сказано: воздвиже Господь на Соломона противника (satan), Адера, царя сирского (3 Цар. 11, 14). Диавол же он потому, что бывает и пособником, и обвинителем нашим в грехе; радуется нашей погибели и выставляет на посмешище наши деяния. А природа его бесплотна, по словам Апостола, сказавшего: несть наша брань к крови и плоти, но… к духовом злобы (Еф. 6, 12). И достоинство его начальственное. Ибо сказано: к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы сея (Еф. 6, 12). Место же начальствования в воздухе, как говорит тот же Апостол: по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления (Еф. 2, 2). Поэтому называется и князем мира, потому что начальство его в странах надземных. Так и Господь говорит: ныне суд есть миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12, 31). И еще: грядет князь мира сего, и во Мне не обретет ничесоже (Ин. 14, 30). Когда же говорится о воинстве диавола, что это духи злобы в поднебесных (ср.: Еф. 6, 12), то надобно знать, что Писание обычно называет небом воздух; например: птицы небесныя (Мф. 6, 26); и: восходят до небес (Пс. 106, 26), то есть высоко поднимаются в воздухе. Поэтому и Господь видел сатану яко молнию с небесе спадша (Лк. 10, 18), то есть свергнутого с собственного своего начальства, поверженного долу, чтобы попирали его возложившие упование на Христа. Ибо Он дал ученикам Своим власть наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию (Лк. 10, 19).

Св. Феофан Затворник:

Грех имеет место только в существах разумных - бестелесных и соединенных с телом. Как особенное преимущество Господь даровал им свободу. Но вблизи сего преимущества на одну черту и бездна. Свобода не связана: можем обращаться к Богу и можем отвращаться от Него. Но сия возможность есть в свободе не для того, чтобы тварь отвращалась от Творца, но потому что составляет природу свободы. Цель и назначение свободы - непринужденное служение Богу, Творцу своему, чтобы тварь, свободно служа Богу и исполняя волю Его, тем больших сподоблялась благ, становилась пространнейшим вместилищем блаженства. Очевидно, что тварь, уклоняющаяся от воли Божией, злоупотребляет свободою. Это говорится с тем, чтобы показать, что она злоупотребляет сама, не по какой-нибудь необходимости или року, а самовольно, имея то есть полную возможность и исполнить волю Божию в то мгновение, когда не исполняет ее. В сем смысле в «Православном Исповедании» говорится, что грех есть необузданная воля человека и диавола. Никто не принуждал диавола восстать против Бога: он это сделал сам собою. Прародителей наших хотя соблазнял сатана, но не связывал свободы, а только обольщал; потому и они, когда преступили заповедь, согрешили свободно, сами собою. И ныне, пусть восстает на нас многообразная похоть, воюют мир и диавол; но все самый грех есть наше вольное дело, непринужденное, плод необузданной воли.

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

"По причине гордости Люцифер из архангела сделался дьяволом.
Сила жестокой тирании гордости открывается из того, что тот ангел, который за превосходство блеска и красоты своей назван Люцифером, низвержен с неба ни за какой другой порок, как за этот, из блаженного и высокого чина ангелов, уязвленный стрелою гордости, низвергся в преисподнюю. Итак, если такую силу (архангела), украшенную таким могуществом, одно возношение сердца могло низвергнуть с неба на землю, то с какой осмотрительностью нам, облеченным слабой плотью, надо остерегаться, показывает тяжесть этого падения. А как избегать гибельнейшей заразы этой болезни, мы можем научиться, если исследуем причины и начало этого падения. Ибо никогда нельзя исцелить слабость и приспособить лекарства к болезни, если сперва проницательным изысканием не будут исследованы начало и причины ее. Этот (архангел), облеченный божественной светлостью и между прочими высшими силами (ангелами) больше сияя дарованиями Создателя, думал, что блеск мудрости и красоту добродетелей, которой украшался по благодати Творца, он получил по могуществу своей природы, а не по благодеянию щедрости Его. И превознесшись от этого, как будто не имел нужды в помощи Божией для пребывания в этой чистоте, счел себя подобным Богу; положившись на способность свободной воли, думал, что по этой воле будет у него в изобилии все, что нужно для совершенства добродетелей или бесконечного продолжения высшего блаженства. Одна эта мысль стала для него первым падением. Оставленный за это Богом, в Котором, полагал, не нуждается, он, сделавшись вдруг непостоянным и колеблющимся, почувствовал слабость своей природы и лишился блаженства, которым по дару Божию наслаждался. И поскольку он возлюбил слова гибельные (Пс. 51, 6), говоря: «взойду на небо» (Ис. 14, 13), и язык коварный, которым говорил о себе: «буду подобен Всевышнему», или об Адаме и Еве: «будете как Боги» (Быт. 3, 5); за то Бог сокрушит его вконец, изринет его и исторгнет из жилища Своего и корень его из земли живых. Тогда праведники, видя падение его, убоятся, посмеются над ним, говоря: вот человек, который не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своем (Пс. 51, 7-9). Это весьма справедливо относится также и к тем, которые надеются, что могут совершать высшее добро без покровительства и помощи Божией".

"Нет сомнения, что нечистые духи могут познавать качества наших мыслей, но извне, узнавая о них по чувственным признакам, т.е. из нашего расположения или слов и занятий, к которым видят нас более склонными. Но они вовсе не могут знать те мысли, которые еще не обнаружились из сокровенности души. Да и те мысли, кои они внушают, узнают не по природе самой души, т.е. не по внутреннему движению, скрывающемуся, так сказать, в мозгах, но по движениям и признакам внешнего человека; например, когда внушают чревобесие, если видят, что монах с любопытством устремляет глаза в окно или на солнце, или заботливо спрашивает о часе, то узнают, что у него родилось желание есть".

Св. Кирилл Иерусалимский:

Итак, первый виновник греха и родоначальник зол есть диавол. Не я говорю это, но Господь сказал: "Потому что сначала диавол согрешил" [ I Иоан. 3, 8] - Прежде него никто не грешил. Согрешил же он не от природы - по необходимости, получив наклонность к греху; иначе вина греха падала бы опять на Того, Кто устроил его таким. Напротив того, будучи создан благим, по собственному произволению сделался диаволом, от дел своих, получив себе имя (диавол в переводе означает - клеветник). Быв Архангелом, впоследствии назван диаволом за клевету; быв добрым Божиим служителем, стал сатаною в полном значении сего имени, потому что сатана значит противник…. говорит Господь в Евангелии: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" [Лк. 10, 18]. Видишь согласие Ветхого Завета с Новым. Диавол пал и многих увлек с собою в отступление. Он влагает похотения в покоряющихся ему. От него прелюбодеяние, блуд и все, что только есть худого. Через него праотец наш Адам изнурит и тот рай, который сам собою приносит чудные плоды, променял на приносящую терния землю.

Св. Афанасий Александрийский:

Диавол, враг нашего рода, ниспав с Неба, блуждает в пространстве этого нижнего воздуха, где, начальствуя над другими подобными ему, при содействии их обольщает людей привидениями и старается воспрепятствовать тем, которые стремятся ввысь».
Святитель Иоанн Златоуст: «Сколько демонов носится в этом воздухе? Сколько противных властей? Если б только позволил им Бог показать нам их страшный и отвратительный образ, то мы подверглись бы умопомешательству.

Преподобный Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры. Книга 1.
Глава IV. О дьяволе и демонах):

Из этих ангельских сил тот ангел, который стоял во главе надземного чина и которому Бог вверил охранение земли, не был создан злым по природе, но был добрым и создан для добра, и не получил в себя от Создателя и следа зла. Но он не вынес света и чести, которую ему даровал Творец, но по самовластному произволению обратился от того, что согласно с природой, к тому, что противоестественно, и возгордился против Творца своего - Бога, восхотев восстать против Него, и первый, отступив от блага, впал в зло. Ибо зло не есть что-либо иное, как лишение добра, подобно тому, как и тьма есть лишение света, ибо благо есть духовный свет; равным образом и зло есть духовная тьма. Итак, будучи создан от Творца светом и быв благим, - ибо виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело (Быт. 1, 31), - он по свободной воле сделался тьмою. Им увлечено, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов. Таким образом они, имея одинаковое с ангелами естество, сделались злыми, по произволению, самовольно уклонившись от блага ко злу.

Поэтому они не имеют ни власти, ни силы против кого-нибудь, если не получают позволения от Бога в целях домостроительства, как случилось с Иовом и как написано в Евангелии о свиньях [гадаринских]. При Божием попущении они сильны, принимают и переменяют, какой хотят, образ, сообразно со своим воображением.

Ни Ангелы Божии, ни демоны не знают таким образом будущего, однако предсказывают: Ангелы - когда Бог открывает им и повелевает предсказывать; почему и сбывается то, что они говорят. Предсказывают же и демоны - иногда прозревая в отдаленные события, а иногда только догадываясь, почему они часто и лгут. Не должно им верить, хотя они, как мы сказали, много раз говорят и правду. Кроме того, они знают и Писание.

Итак, все пороки вымышлены ими, а также и нечистые страсти; и хотя им позволено искушать человека, но они не могут никого принудить; так как от нас зависит - выдержать или не выдержать их нападение; поэтому дьяволу, демонам его и последователям его уготован огонь неугасимый и вечное мучение.

Нужно знать, что падение для ангелов то же, что смерть для людей. Ибо после падения для них нет покаяния, как и для людей оно невозможно после смерти.

Св. Иоанн Кронштадтский:

Для очищения и воспламенения нашей молитвы Господь попускает диаволу мучительно разжигать внутренности наши, чтобы мы, чувствуя в себе чуждый огнь и страдая от него, старались внести в сердце свое смиренною молитвою огнь Божий, огнь Духа Святого, оживотворяющий сердца наши.

Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда - станет тяжело на сердце и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и - главное - от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их [Лк. 8, 12]. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, - что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21, 19], говорит Господь. Это же применить надо к театрам и церкви, к сцене и к Богослужению. В театре многим приятно чувствуется, а в церкви - тяжело, скучно, - отчего? Оттого, что в театре все прекрасно подлажено чувственному человеку, и диавола мы там не трогаем, а тешим его, и он нам делает удовольствие, не трогает нас: веселитесь себе, друзья мои, думает, только смейтесь да Бога не помните. В церкви же все приспособлено к возбуждению веры и страха Божия, благочестивых чувств, чувства нашей греховности, растленности; и диавол всевает в наше сердце сомнения, уныние, тоску, лукавые, скверные и хульные помыслы, - и вот сам себе не рад человек и стоять не может, час трудно простоять. И бежит скорее вон. Театр и церковь - противоположности. То - храм мира, а это храм Божий; то - капище диавола, а это - храм Господа.

Диавол, как дух, как простое существо, может запнуть и уязвить душу одним мгновенным движением помысла лукавства, сомнения, хулы, нетерпения, раздражения, злобы, мгновенным движением пристрастия сердца к чему-либо земному, движением лицезрения, любодеяния и прочими страстями - может искру греха раздуть, с свойственною ему хитростью и злобою, в пламя, свирепеющее с адскою силою во внутренностях человека. Надо держаться и всеми силами крепиться в истине Божией, отвергая ложь, мечты и злобу диавольские в самом их начале. Тут человек весь должен быть внимание, весь око, весь адамант несокрушимый во всех частях своих, твердый и неуязвимый. О! слава, слава победе Твоей, Господи! Тако да побеждаю в державе крепости Твоея врагов невидимых и видимых, во вся дни живота моего, до последнего моего издыхания. Аминь. О, простота веры! не покидай меня.

Господь все для меня: Он сила сердца моего и свет ума моего; Он движет сердце мое ко всякому благу; Он укрепляет его; Он и мысль благую дает мне; Он - покой мой и радость; Он - моя вера, надежда и любовь; Он - пища моя, питие мое, одежда моя, жилище мое. Как мать бывает всем для младенца - и умом, и волею, и зрением, и слухом, и вкусом, и обонянием, и осязанием и пищею, и питием, и одеждою, и руками, и ногами, - так Господь все для меня, когда я совершенно предаюсь Ему. Но - увы мне! - когда я отпадаю от Господа, тогда в меня вселяется диавол, и если бы я не обращал взоров сердца моего ко Господу, если бы в тесноте вражией не взывал ко Господу о помощи, тогда диавол был бы, как и бывает иногда, всяким злом для меня: и злобою, и унынием, и расслаблением совершенным для всякого добра, и отчаянием, и ненавистью, и завистью, и скупостью, и хульными, лукавыми и скверными помыслами, презорством ко всем; словом - бывает моим умом, моей волей, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием, руками и ногами. Итак, надейся на Господа: Он Сущий и бесконечный в святости, могуществе, благости, милости, щедротах, премудрости.

Царство жизни и царство смерти идут рядом; говорю - идут, потому что они духовны. Начальник первого, т.е. царства жизни, есть Иисус Христос, и кто со Христом, тот несомненно в области жизни; начальник второго, т.е. царства смерти, есть князь власти воздушной - диавол с подчиненными ему духами злобы, которых так много, что далеко превышает число всех людей, живущих на земле. Эти чада смерти - подданные князя воздушного - в постоянной упорной войне с сынами жизни, т.е. с верными христианами, и всеми мерами хитрости стараются склонить их на свою сторону чрез похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, потому что грех, преступление - их стихия, и чрез грехи, если мы в них не раскаиваемся, переходим на их сторону; тех же, для коих грехи составляют как бы ежедневную потребность, кои пьют беззаконие как воду, они не беспокоят, потому что они - их собственность, пока они живут беспечно касательно своей души; но обратись только они к Богу, сознай свои грехи вольные и невольные - и война запылает, полчища сатанинские поднимутся и поведут непрерывную брань. Отсюда видите, как необходимо искать Христа как Начальника жизни, Победителя ада и смерти.

О, как тщательно диавол и мир засевают своими плевелами ниву Христову, которая есть Церковь Божия. Вместо слова Божия усердно сеется слово мирское, слово суеты. Вместо храмов мир изобрел свои храмы - храмы суеты мира: театры, цирки, собрания; вместо св. икон, которых миролюбцы не принимают, в мире существуют живописные и фотографические портреты, иллюстрации и разные другие виды; вместо Бога и святых в мире почитают до обожания своих знаменитостей - литераторов, актеров, певцов, живописцев, владеющих общественным доверием и уважением до благоговения. Бедные христиане! Совсем отпали от Христа! Вместо одеяния духовного обращают в мире все внимание на одежду тленную, на модные платья и различные изысканные украшения, отзывающиеся блеском и дороговизною.

Жизнь наша проста: потому что живот наш есть Иисус Христос, Сын Божий, препростое, вечное, безначальное Существо. Живот вечный дал есть нам Бог, и сей живот в Сыне Его есть [Иоан. 5, 11]. Зачем же мы ищем жизни в людях, и в сластях, и в деньгах, и в почестях, и в нарядах и проч.? Нет там жизни сердца, а есть скорбь, теснота, смерть духовная. Зачем оставляем Источника живых вод - Господа и искапываем кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати [Иерем. 2, 13]? К чему мятемся, суетимся? К чему жадничаем сластей, денег, почестей, нарядов и разных вещей? Все это мертво, тленно, временно. Имеющий державу смерти диавол также прост и просто нас уловляет и уязвляет на смерть, потому держать надо ухо остро и ни к чему не прилепляться, чтобы не уязвиться от него.

Если бы Бог не был на земле во плоти, не обожил нас, не научил нас самолично, как жить, чего надеяться, ожидать, если бы не указал нам другой, совершенной и вечной жизни, если бы не пострадал, не умер, а умерши не воскрес, - мы имели бы еще некоторое основание жить так, как живем все - наиболее плотскою земною жизнью. Но теперь мы должны горняя мудрствовать, а земное вменять в уметы [ср. Филип. 3, 8]; ибо все земное - ничто сравнительно с небесным. Между тем диавол, отец лжи, вопреки учению Спасителя и духу Его, учит нас прилепляться к земным благам и насильно пригвождает к ним сердце сластолюбивое. Сердце ищет естественно блаженства, - диавол дает ложное направление этому стремлению и прельщает его блаженством земным - богатством, почестями, блеском одежды, мебели, посуды, экипажа, садов, увеселений разных.

Дух Святый называется Утешителем по существу Своему, которое есть мир, радость и блаженство бесконечное, и по действию Своему на души верующих, которых Он утешает, как мать, в их добродетелях, в их страданиях, скорбях и болезнях, в их подвигах за веру; - называется еще Утешителем в противоположность злому духу уныния, который часто приражается к душам нашим. Всякое явление имеет причину. Так, сотворив какое-либо доброе дело, вы радуетесь, находите утешение в душе своей. Отчего? - Оттого, что в вас Дух Утешитель, везде Сый и вся исполняяй, Сокровище благих, Который утешает вас. Напротив, сделав что-либо худое или и не сделавши ничего худого, вы ощущаете иногда в душе убийственное уныние. Отчего? - Оттого, что вы допустили овладеть собою злому духу уныния. Например, вы становитесь на молитву, и вами овладевает уныние, между тем как до молитвы его не было; или - вот вы принимаетесь читать какую-нибудь книгу духовного содержания, например Св. Писание, и вами тоже овладевает уныние, леность, сомнение, маловерие и неверие. Отчего? - Оттого, что вас искушают, над вами коварствуют злые духи уныния, сомнения и неверия. Вы в церкви у Богослужения: и вам скучно, тяжело, лень, - на вас напало уныние. Отчего опять? - Оттого, что над вами коварствуют злые духи уныния и лености. Или вы принимаетесь за сочинение духовное, например за проповедь: и в вашем сердце, в вашем уме мрак, холод, а во всем теле - расслабление. Отчего? - Оттого, что в вас коварствуют невидимые враги. - Доказать это легко: - только не стань всего этого делать, и будет так легко и приятно, будет такой простор в душе и сердце - откуда что возьмется. - Потому Дух Святый совершенно необходим всем нам во всех благих делах наших: Он есть наша сила, крепость, свет, мир, утешение.

Упорное неверие в злых духов есть настоящее беснование, потому что идёт наперекор истине, Откровению Божию. Господь пришёл на землю для того, чтобы разрушить дела дьявола и спасти от насилия его человека. Если нет диавола, то нет христианства, тогда пришествие Сына Божьего было бы не нужно. Но это нелепо. И опыт каждого из нас, и здравый смысл, история жизни Святых и история всех народов удостоверяют нас в бытии злых духов...
Если бы Ангелы хранители не охраняли нас от козней злых демонов, о, как часто бы тогда мы падали из греха в грех, как бы мучили нас тогда бесы, услаждающиеся мучением людей, что и бывает, когда Господь попускает на время отступить от нас Ангелу хранителю и кознодействовать над нами бесам. Да, Ангелы мира, верные наставники, хранители душ и телес наших, всегда с нами, если мы добровольно не отгоняем их от себя мерзостью плотоугодия, гордости, сомнения, неверия. Как бы чувствуешь, что они покрывают тебя крылами невещественной своей славы, и только не видишь их. Мысли, расположения, слова и дела добрые - от них.

Пока мы проводим плотскую жизнь и не приступаем сердечно к Богу, до тех пор бесы таятся в нас, скрываясь под разными страстями; жадностью к пище и питью, блудным разжжением, гордостью и гордым вольномыслием о вере, о Церкви, о догматах веры, злобою, завистью, скупостью, сребролюбием, так что мы живем по их воле; но когда приступим искренно работать Господу и заденем за живое гнездящихся в нас демонов наших страстей, тогда-то они на нас вооружаются всею своею адскою злобою, всеми своими страхованиями огненными и разновидными, сильными, жгучими пристрастиями к земным благам, пока не выгоним их из себя усердною молитвою или причастием Св. Таин. …

…Природа злого духа ищет соответственной себе деятельности и расширения царства лжи и всякого зла. Что бесы всеми мерами стараются о распространении царства зла - это мы чувствуем в себе, и Св. Писание о том свидетельствует: диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити .

Преп. Иоанн Лествичник:

Во всех деланиях, которыми стараемся угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу. Во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по воле Божией. А если тати оные и в сем умышлении не получают успеха, тогда уже, тихим образом приступивши к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем богоугодно. Первому искушению сопротивляются тщание и попечение о смерти, второму – повиновение и уничижение, а третьему – всегдашнее укорение самого себя. …Сие труд есть пред нами, дондеже внидет во святилище наше огнь оный Божий (ср.: Пс. 72, 16). Тогда же не будет в нас насилия злых навыков, ибо Бог наш есть огнь, поядаяй (ср.: Евр. 12, 29) всякое разжжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение, внутренне и внешнее, видимое и помышляемое.

Авва Дорофей:

Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать всякому доброму делу. Хочет ли кто помолиться: он противится и препятствует ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню: он препятствует сребролюбием и скупостию. Хочет ли кто бодрствовать: он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе.

Св. Исидор Пелусиот :

Диавол не знает того, что у нас в мыслях, потому что это исключительно принадлежит одной силе Божией, но по телесным движениям уловляет он думы. Увидит ли, например, что иной пытливо смотрит и насыщает глаза чуждыми красотами? Воспользовавшись его устроением, тотчас возбуждает такого человека к прелюбодеянию. Увидит ли одолеваемого чревоугодием? Тотчас живо представит ему страсти, порождаемые чревоугодием и доставляет служащее к приведению намерения своего в действие. Поощряет к разбою и неправедному приобретению.

Преп. Серафим Саровский говорил о демонах: «Они гнусны, их сознательное противление благодати обратило их в ангелов тьмы, в невообразимые чудовища. Но, будучи по природе ангелами, они обладают необъятным могуществом. Малейший из них мог бы уничтожить землю, если бы Божественная благодать не делала бессильной их ненависть против Божия творения; но они пытаются погубить тварь изнутри, склоняя человеческую природу ко злу».

Преп. Макарий Оптинский:

Читайте отеческия книги, но более деятельныя, потому что при вашем устроении умозрительныя могут принести больше вреда, чем пользы. А из деятельных вы будете познавать свою немощь и смирять свое сердце, и тогда Бог призрит на вас и пошлет Свою помощь к исполнению Его воли.

А то хоте весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете. Ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11,14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия, от которых да избавит Вас Господь (I Тим. 2, 4).

Св. Игнатий Брянчанинов :

"...падшие духи снизошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки. Люди имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному, а падшие духи лишены этой возможности. Люди не подвержены столь сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением.

В людях добро смешано со злом и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их - исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным непрестанным богохульством. Они возгордились над самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. От того падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их - гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъединении, и в прелюбодеянии. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе неестественные им пороки несравненно более, нежели, сколько они могут быть развиты между людьми.

Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи людей с целью и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти и корыстолюбие, славолюбие, живописуя перед нами предметы этих страстей обольствительнейшею живописью".

"...Хотя они (бесы) иногда и предсказывают будущее, хотя открывают тайны, но вверяться им никак не должно. У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшего обольщения.

Демоны не знают будущего, известного Единому Богу и тем разумным Его тварям, которым Бог благоволит открыть будущее; но как умные и опытные люди из событий совершившихся или совершающихся предусматривают и предугадывают события, имеющие совершиться, так и хитрые, многоопытные лукавые духи могут иногда предполагать с достоверностью и предсказывать будущее.

Правильнее сказать: они не столько предсказывают, сколько предугадывают. По этой причине, если бы они когда сказали и правду, то и тогда не заслуживают удивления".

Авва Евагрий :

Демоны не знают наших сердец, как думают некоторые из людей. Ибо Сердцеведец один сведый ум человечи создавый наедине сердца их (Псал. 32, 15) (Иов. 7, 20).

Проповедь

Уроки святости:
искусство войны с демонами

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Сегодня, в воскресный день, Святая Церковь предложила нам Евангелие от Матфея, в котором повествуется об изгнании беса из одного отрока Господом нашим и Спасителем Иисусом Христом.

Это известное вам, надеюсь, повествование можно приложить к внутреннему человеку, если рассматривать конкретное историческое событие как образ для внутреннего делания.

Мф.17:
14 «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени,
15 сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду»

Человек некий – это наше естество, которое осознало нужду в единственно способном исцелить нас Господе. Оно смиряется от обстоятельств, преклоняет колена пред Богом и смиренно умоляет об исцелении отрока, которым является наш беснующийся, тяжко страдающий дух, ибо он «часто бросается в огонь и часто в воду» . Огонь – это образ страстей, а вода – одолевающие нас во множестве греховные помыслы. Демон загоняет нас либо в обилие греховных мыслей, которые уносят нас как поток воды и мучают, либо в огонь разжения какой-либо конкретной страсти. Он пытается погубить нас тем либо иным способом.

Если мы усвоим это сейчас, то поймём и дальнейшее повествование: « 16 я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его» . То есть человек этот приводил своего страдающего от беса отрока к ученикам Христовым – скажем, в храм к священникам или к другим христианам – в надежде получить исцеление. Почему же ничего не получалось? – Потому что человек пытался через внешние действия получить внутреннее исцеление, что невозможно.

« 17 Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда» . Исцеление нашего духа может быть произведено только в присутствии Господа и только Им Самим. Нужно было привести отрока именно туда, где реально находился Христос. И мы должны пригласить Господа к себе, чтобы Он исцелил нас. Ничто другое не поможет нам избавиться от бесовского воздействия. Именно отстранённость от Господа является основной причиной неверности и развращённости.

« 18 И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час» . Вот что производит личное присутствие или участие Господа Иисуса Христа, Сына Божия – бесы подчиняются Ему и выходят, после чего исцеляется дух наш. Как же мы можем привлечь Господа Иисуса к нашему бедствующему духу? – Только непрестанным, покаянным, смиренным призыванием Его имени.

« 19 Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?» . Этот вопрос интересовал учеников Господа, ведь они же изгоняли других бесов – им дана была такая власть. Поэтому возникло недоумение и встал вопрос почему же им не удалось изгнать беса из этого конкретного отрока. Они не понимали ещё, что отрок этот служит прообразом нашего внутреннего состояния, – нашего повреждённого и беснующегося духа, – а не просто представляет собой очередной случай телесного беснования.

Господь, вразумляя их, отвечает: « 20 … по неверию вашему;…» , т.е. ученики Господа не смогли сделать это по своему неверию. Конечно же Господь говорит здесь не об отсутствии веры у Апостолов в то, что Он Всемогущий Бог. Естественно, они верили в это, более того, получили от Господа власть и силу бесов изгонять. Не об этом неверии здесь речь.

« 20 … ибо истинно говорю вам: – продолжает Он – если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;» . Вот о какой вере говорит Господь – не головной, не догматической, и даже не полученной из конкретного наблюдения или личного опыта, но глубоко духовной, внутренней вере – вере, происходящей от Божественного просвещения, от Божественного воздействия на человека, от великого дара ведения, благодаря которому человек опытно узнаёт силу Бога и то, как можно ею распоряжаться. Нет ничего невозможного для такого человека. По воле Божией он может творить всё, находясь в живом, реальном соединении с Богом, настолько неразрывном, что чего возжелает такой человек – того хочет Бог, и что Бог возжелает – начинает хотеть тот человек. Это великая совершенная вера, которую уже нельзя отделить от практического действия. И слово такого человека уже нельзя отделить от дела. Как слово, сказанное Богом немедленно становится делом, так и у человека, соединённого с Богом такой духовной верой, слова от дел неотделимы.

И завершает Господь Своё поучение и объяснение фразой: « 21 этот же род изгоняется только молитвою и постом» . Слова эти как раз и подчёркивают, что речь шла не просто о головной догматической вере, а об особого рода практике изгнания того вида демонов, которые держат наш дух в мёртвом, недееспособном состоянии.

В этих же словах указан единственный способ избавления от этого беса внутри нас. Нам не поможет никто из людей: ни Апостолы Христовы, ни епископы, ни священники, ни старцы, ни святые, чтобы изгнать его. В каком смысле не помогут? – В самом прямом: по их слову или молитве бес не выйдет из духа нашего. Из тела страдающего человека они могут изгнать беса, из духа – нет. Без нашего участия, без нашего собственного труда, усилий, скорбей, без нашего покаяния – это невозможно. Только постом и молитвой изгоняется бес из духа нашего. Под постом, конечно же, должно разуметь не только воздержание от определённых видов пищи, а прежде всего, наше сердечное сокрушение. Пост для ума – это очищение помыслов, а для сердца – сокрушение и плач – то единственное чувство, которое Бог только и принимает от кающегося человека. Именно о таком посте говорит Господь.

Прочитав это место из Святого Евангелия, приходится делать очень печальный для христиан нашего времени вывод. К сожалению, подавляющее большинство современных верующих во Христа людей или тех, кто считает себя таковыми, вспоминают о бесах только столкнувшись со страшными последствиями их деятельности, – когда кто-то из близких уже реально беснуется, например, – либо, видя их изображения на картинках или читая о них в Евангелии. И даже это воспоминание является поверхностным, отстранённым, не проникающим внутрь человека, будто это что-то внешнее, его самого не касающееся. Подавляющее большинство современных христиан живут как в реальном Богозабвении, так и в забвении факта действительного присутствия бесов. Закрыл человек книгу, отвернул глаза от картинки и забыл о существовании врагов рода человеческого. Прошёл случай беснования с кем-либо из его близких, – который первоначально произвёл на него такое впечатление, что он молиться даже стал по-другому – и всё: человек тут же угасает и опять начинает несерьёзно относится к одному из важнейших факторов, влияющих на нашу духовную жизнь и дело нашего спасения.

А промыслом Божиим и обстоятельствами, сложившимися после грехопадения, мы поставлены в такое положение, что демоны являются неотъемлемой частью нашей жизни. Независимо от того верим мы в это или нет, понимаем или нет, знаем об их существовании или нет, – они присутствуют в нашей жизни, воздействуя на неё самым злобным, погибельным, богоненавистническим способом. И великое их достижение состоит в том, что бесы уверили многих людей в своём полном отсутствии, – это, мол, только аллегория, а не реальность, – а на тех, которые по вере своей признают их бытие, наводят сонное забвение – это, мол, когда-то бесы свирепствовали, а сейчас, когда люди уверовали, они не имеют к ним никакого отношения. Этому способствует, в том числе, множество еретических мнений, учений, которые распространены сейчас среди людей, именующих себя христианами.

Например, все придерживающиеся протестантского убеждения, что каждый уверовавший уже спасён, никак не могут всерьёз относиться к бытию бесов, их реальному присутствию и воздействию на нас с целью погубления наших душ. Сама ложная установка (раз уверовал – уже спасён) не располагает считаться с бесами и принимать их в расчёт. Это погибельнейшее заблуждение.

Cреди именующих себя православными христианами, которые, по вере Церкви признают бытие бесов, распространена другая ложная установка: попал в какую-то церковную структуру – ты уже спасён только потому, что пребываешь в ней, выполняешь предписания, ходишь в храм, где есть священноначалие, которое там за тебя молится, – всё в порядке. Опять-таки, такой человек теоретически знает о бесах, читает даже жития святых, – как те с бесами боролись, – но он никак эти знания реально не прилагает к себе, к своей жизни, пока не произойдёт явное бесовское наваждение или нападение. Тогда человек вспоминает о прочитанном и бежит за одноразовой помощью. Как только наваждение проходит, человек опять забывается и начинает жить привычной жизнью, не думая о демоническом присутствии. И это является одним из важнейших факторов погубления современных христиан – они неправильно ведут себя в отношении демонов.

Мы должны чётко и ясно уяснить для себя, что с момента рождения мы вступаем в мир, наполненный злыми духами, которые не нуждаются ни в пищи, ни в питии, ни во сне, ни в отдохновении, единственным намерением которых является погубление как можно большего числа людей. Они только тем и занимаются, что строят планы и принимают все меры, какие только им будут попущены Богом, чтобы погубить каждого рождённого человека, независимо от его поведения, мнения, желания, верований и т.д. На каждого они находят свой метод воздействия: неверующего держат в его неверии, прелестника – в его прелести, еретика – в его ереси, верующего пытаются запутать и обмануть, создавая видимость полезности его действий и применяя все меры к тому, чтобы человек тот не следовал воле Божией: чтобы не той мерой, не тем весом или не вовремя выполнял он свои делания. У бесов множество оружий, средств и методов борьбы с нами.

Мы же не внимаем учению Святых Отцов о том, что должно вести конкретную каждодневную, ежечасную, ежеминутную борьбу с этими злыми духами. Мы призваны к войне с бесами. Из купели Крещения мы выходим не просто членами Церкви, а воинами Христовыми. В таинстве Крещения этот факт особенным образом подчёркивается. Кто такой воин? – Это человек, ставший членом воинства, противостоящего другому воинству. С кем же воюет христианин? – С демонами и с греховными страстями.

По учению Святых Отцов страсти – суть те же демоны. Мы понимаем, что за каждой греховной страстью стоит демон, который держит нас, будучи связан с нами через неё. Именно через страсти бесы, прежде всего, оказывают своё воздействие на нас. Греховные страсти насаждаются в нас через греховные помыслы, когда мы не контролируем свой ум.

Человек принимает помысел однажды, затем второй раз, третий – и в нём начинает насаждаться страсть. После безконтрольного принятия греховных помыслов одного страстного направления в человеке образуется страстный навык, страсть, которая становится уже тираном, поскольку человек попадает в полную зависимость от неё. И демоны потом через эту страсть – или через несколько страстей – крепко держат человека в своих погибельных объятиях, в плену, в рабстве у себя. В таком бедственном положении мы рождаемся.

Господь, Который пришёл на землю, чтобы разрушить дела дьявола, прежде всего, избавляет нас от прелести, т.е. ложного видения себя, которое не позволяет нам познать своё бедственное состояние. Он объясняет нам кем мы являемся, для чего пришли в этот мир и в каких условиях находимся. Господь Сам изгонял бесов и дал власть Апостолам изгонять их – это был Его первый духовный дар, в котором больше всего мы нуждаемся, учитывая наши условия и обстоятельства.

Поэтому и первым признаком истинно верующего человека Господь назвал изгнание бесов, прежде всего, из себя: «Именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16,17) . Это первое, что должен сделать человек, действительно уверовавший в Господа.

Изгнавший бесов человек вступает в постоянную войну с ними, ибо демоны ему это не простят, не оставят его в покое. Мы знаем, что они приходили к Безгрешному, Святому Господу, искушая Его в течение жизни. Сам сатана искушал Его и в пустыне, и в Гефсиманском саду, и при Крестных страданиях. Мы знаем слова Господа: « ... идёт князь мира сего – т.е. сатана, – и во Мне не имеет ничего» (Ин.14,30) . Господь победил его. Дивным смирением Он победил сатану и всех бесов его. И этим, как Первенец, показал нам, последователям Его, что мы должны сделать.

И, читая Священное Писание, мы нигде не встретим такого указания, что уверовавшие во Христа, ходящие в храм, поющие церковные песнопения, постящиеся люди наследуют Царство Небесное, поскольку уже спасены, уже с Богом. Нет! Вышеперечисленные – это необходимые условия, но недостаточные.

А что же является самым главным условием наследования жизни вечной, примирения, соединения с Богом и получения от Него обетований и великих даров? – Писание прямо указывает – победа над злыми духами и греховными страстями: «Побеждающему дам сесть рядом со Мной» (Отк.3,21) , «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон» (Отк.3,13) . Поэтому важно не просто вступить в войну с демонами и стать одним из воинов Христовых, но выиграть свою личную битву, победить в личной войне с духами злобы и греховными страстями.

И война эта продолжается постоянно, в течение всей нашей земной жизни, в особенности с момента рождения в купели Крещения, когда мы плюём на сатану, дуем на него, отрекаемся от него и этим объявляем ему войну. Естественно, он этого не забудет. Поэтому после объявления войны, – конечно же если мы не забыли, что обещали в купели Крещения, – мы должны вступить в неё.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Войди в сердце своё и сотвори брань с древним змеем, призывая имя Иисуса Христа». Поэтому моление Иисусовой молитвой, призывание имени Господа нашего, является не просто каким-то внешним отстранённым деланием, а одним из видов самой решающей битвы внутри себя.

Почему так важно призывать имя Спасителя и Бога нашего Иисуса Христа? – Потому что люди, желающие спастись и считающие себя верующими, церковными, должны понимать, что их победа зависит не только от их собственного желания, усилий и подвига, но, прежде всего, от Бога Иисуса Христа и Его помощи. Без Божественной помощи мы не можем вообще ничего делать, а, тем более, вступить в битву со злыми духами и победить их и греховные страсти, через которые демоны на нас воздействуют.

Поэтому христианин должен всегда заботиться о присутствии Божьей помощи. Он должен призывать её постоянно – ежедневно и даже ежечасно. И помощь эта должна проситься именно для борьбы против духов злобы поднебесных. «Наша брань – говорит Апостол Павел – не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6,12) . Вот с кем наша брань! И в этой брани мы, если нет помощи Божьей и покровительства святых Ангелов, заведомо проиграем. Потому что мы обложены тяжёлой плотью, которая нуждается во многих вещах: в пище, в питие, во сне, в отдохновении, в лечении и т.д. Мало того, что плоть сама по себе уступает лёгкости этих злых духов, так она ещё отягчена и всеми скорбными последствиями грехопадения, что не способствует обретению не только преимущества, но даже равенства в борьбе с духами злобы. Мы одержим сокрушительное поражение в битве даже с одним самым младшим из бесов, если не будет с нами Божьей помощи.

Поэтому, человек, серьёзно относящийся к своему спасению, должен проявлять это ежедневно в своей жизни и взывать в своих молитвах к Богу, к святым Ангелам, к святым людям о помощи именно против коварства демонов, против их ухищрений и нападок. Должна быть постоянная молитва для защиты от злых духов, входящая в наше утреннее и вечернее правило.

Теперь мы понимаем почему Святая Церковь благословляет призывать Ангела-хранителя. Ведь если он нам дарован, зачем просить: «Ангела мирна, верна хранителя, наставника душ и телес наших, даруй нам, Господи»? За каждым Богослужением мы просим об этом, кроме того, ещё утром и вечером обращаемся к Ангелу-хранителю.

Мы понимаем теперь, что это не формальное установление, а насущная необходимость для фронтовых, боевых условий. Осознание своей ничтожности, неспособности сопротивляться бесовскому воздействию приводит к истинному смирению. Из этого состояния человек говорит: «Я немощен. Господи! Помоги, защити меня от духов злобы – я не могу им противостоять. Пошли мне Ангела, – верного наставника, который бы хранил бы меня». От кого? – Прежде всего, от злых духов и всяческих их воздействий, напастей, коварств.

Затем и к Самому Богу обращаемся: «Господи! И Ты храни меня в путях моих!». Но чаще всего Господь сохраняет нас через Ангелов и только в особых случаях непосредственно участвует в защите от демонов и их напастей.

Это важнейшее делание для христианина, члена Церкви Христовой. Находясь на войне, мы должны дать трезвую, реальную оценку происходящему, а также собственным силам. Если сами по себе мы слабы, немощны, то должны компенсировать это молитвой, привлекая, тем самым, на свою сторону Того, Кто гораздо сильнее нашего противника – только тогда мы можем рассчитывать на победу. Более того, если будут успехи в этой войне, то мы будем уже не себе их приписывать, а Божьей помощи и покровительству святых Ангелов, понимая, что без помощи свыше мы бы никогда не одержали победу даже в самой небольшой локальной битве.

Для того, чтобы преуспеть в войне с духами злобы, нам необходимо очень хорошо изучить своего врага. Мы должны знать методы, которые он против нас используют, стратегию, тактику, все способы бесовского воздействия. Потому что, воюя с противником, которого не знаем, мы заведомо проиграем. Демоны имеют то преимущество, что они для нас, для нашего обыденного состояния невидимы и неуловимы.

Представьте себе такую ситуацию: выходят на состязание в единоборстве два борца, один из которых видимый, а другой – безтелесный невидимый дух, который, к тому же, несравненно сильнее видимого противника. И вот они выходят один на один. Каков будет результат? – Очевидно, что в таком единоборстве демон мгновенно победил бы любого самого сильного человека.

Само естество демонов даёт им преимущество. Они легко подвижные духи – злые, тёмные, но легко подвижные. Они невидимы обыкновенному нашему взору. Поэтому, прежде всего, мы должны прозреть, получить духовное зрение. Мы должны научиться их видеть. Способ видения демонов один – тот, о котором пишут Святые Отцы, – вести внимательную жизнь, наблюдать за своим умом, за помыслами. Ибо демоны, прежде всего и чаще всего, действуют через наши греховные помыслы и ощущения, которые они всевают в наше сердце, оказывая тонкое воздействие на наши нервы и кровь. И если мы научимся отслеживать эти воздействия, то через них будем наблюдать и демонов. Нам не нужно их видеть визуально. Они мерзкие, отвратительные, гнусные – кроме ужаса или погибели это видение ничего нам не даст. А вот духовно их видеть – очень важно для нас: как они к нам подходят, воздействуют на нас, устреляют нас, втягивают в грех. Нам необходимо это отслеживать, потому что именно здесь мы должны одержать победу.

И поэтому Господь сказал: «Царство Небесное нудится, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11,12) . Что Он назвал «Царством Небесным»? – Благодать Духа Святаго, которую, – хоть это и дар Божий, – мы не просто так получаем, а лишь употребляя усилие. Но между этим даром Божиим и нами стоит целое воинство злых духов. Всё небо занято полками демонов. И чтобы душа по смерти – после разлучения с телом – попала в Царство Небесное, она должна пройти так называемые воздушные мытарства, на которых всё это воинство истязает душу за грехи, соделанные в земной жизни. И это прохождение реального неба, которое отделяет землю от Царства Небесного, является одновременно и образом нашего внутреннего достижения Царства Божия в виде благодати Духа Святаго.

Между каждым из нас, – уверовавшим и желающим спастись, – и Царством Небесным, т.е. реальным достижением благодати Духа Святаго, находится то же самое полчище, которое потом, по смерти, будет уже в пространстве стоять. Сейчас оно стоит духовно, но точно так же воюет с нами, чтобы не допустить к соединению с Духом Святым, к полноте Царства, которое в нас может раскрыться. Ибо тогда бесам не будет места в нас и они проиграют. Поэтому наша задача – уже здесь, на земле, ещё до прохождения мытарств вступить в эту битву и победить в ней. Тогда по смерти нам нечего будет бояться. Мы, как победители, будем увенчаны и пройдём беспрепятственно.

В этой битве решается судьба и вечная участь каждого из нас. Поэтому, если мы хотим реально победить бесов, то должны принимать меры – призывать на помощь Бога, осознанно молиться Ангелу-хранителю, с пониманием, почему мы это делаем. И всегда, а особенно во время бесовских напастей, упреждать молитвой козни демонов, которые будут пытаться ввергнуть нас в прелесть, в ересь, в заблуждение или в любое страстное движение, чтобы уклонить от воли Божией, лишить нас мира, привести ко вражде по отношению к ближнему или к Богу и, таким образом, лишить нас Его помощи. Таким образом вся наша борьба сводится к тому, чтобы не лишиться помощи Божией. Потому что демоны знают, что самое главное – отсечь от нас Его помощь. Тогда они несомненно победят и смогут сделать с нами всё, что им только будет попущено Богом. Когда Бог лишает нас Своей помощи, Он как бы оставляет нас один на один с демонами, битву с которыми мы заведомо проиграем и погибнем.

Поэтому так важно постоянно подвизаться о помощи Бога и Его присутствии с нами. Это приводит нас к необходимости стяжания смирения. Ибо только смиренный, богобоязненный, кающийся, осознающий и свою греховность, и своё ничтожество, и великую силу противостоящих духов злобы, смиренноходящий пред Богом человек, который стяжал страх Божий, – что и есть выражение смирения пред Ним, – может рассчитывать на Божию помощь. Именно из осознания своего ничтожества – с одной стороны – и силы духов злобы – с другой, рождается смирение и благоговейный страх пред Богом: «Господи, если только Ты отнимешь Свою помощь – всё, меня разтерзают». Должна быть постоянная, каждодневная память о присутствии бесов и о том, что мы находимся на войне. Забыли – значит проиграли тот день или то время, пока мы были в беспамятстве. И опять-таки, необходимо тщательное изучение врага – лютых духов злобы.

Каким образом мы должны изучать своего врага? – Во-первых, теоретически, по письменным источникам, оставленных для нас Святыми Отцами Церкви, которые выиграли эту войну у духов злобы. Они оставили после себя очень много свидетельств об этой невидимой духовной брани. Они донесли до нас указания о том, как научиться видеть, различать врага, какие он использует методики против нас, какие нам применять средства в этой войне, как воевать и побеждать.

Но вы прекрасно понимаете, что одной теоретической подготовки недостаточно. Сколько ни читай книг, скажем, о боевых действиях в обычных наших современных условиях, сколько ни смотри картинок и фильмов о войне – это, конечно, может послужить источником информации, но не даст реальной подготовки к непосредственному вступлению с оружием в руках в битву и победе в ней.

Поэтому теоретическое усвоение – это необходимая база, от которой мы должны отталкиваться в своей каждодневной практической деятельности. Но нам нужно самим вступить в эту битву, вести её, стяжевая опыт борьбы с духами злобы в своей повседневной жизни.

Господь милостиво и очень премудро вводит нас в эту войну. Он не попускает испытаний сверх наших сил, иначе первый встречный бес сразу же растерзал бы нас. Он учитывает все наши немощи, наше неведение, нашу неспособность вести самостоятельные боевые действия. Всё, что у нас есть – это желание спастись и вера, которая движет нами, и Господь, кладя нашу веру в основание нашего же спасения, начинает нас образовывать. Тогда мы понимаем слова из Псалтири: «Благословен Господь, твердыня моя, научающий руки мои битве и персты мои брани» (Пс.143,1) , «Бог... научает руки мои брани, и мышцы мои сокрушают медный лук» (Пс. 17,35) . Как понимать слова « ... научающий... персты мои брани» ? Это значит, что Господь подготавливает нас к духовному бою, научая всем тонкостям искусства владения духовным мечом. И как в обычных битвах, во множестве происходивших на земле, от действий пальцев зависело очень многое – правильное владение копьём или луком со стрелами, например, – так и в духовной битве есть много тонкостей, которым Бог научает нас. Он всегда будет нам помогать.

Изучая Святых Отцов и применяя их учение в своей жизни, мы будем наблюдать как эта теория работает в нашей ежедневной практике. Вначале мы будем часто проигрывать. Но каждое падение, каждый проигрыш, каждое преткновение будет служить нам источником назидания и получения драгоценнейшего опыта.

Господь, научая нас, будет постоянно попускать смиряющие действия от демонов, которые будут нас повергать, вызывая недоумение и пытаясь довести нас до отчаяния. Но мы никогда не должны отчаиваться! Вступив в эту битву и ведя её, мы постоянно взираем и уповаем не на себя, а на того, Кто с нами – на Великого, Всемогущего Бога, Который обязательно победит. Лишь бы мы от Него не отпали, лишь бы мы не расстались с Ним и не изгнали Его своими не Богоугодными действиями. Если мы, находясь в покаянии, будем всё время приближаться к Богу и быть с Ним или Его приближать к себе, чтобы Он пребывал в нас, то, конечно же, победа будет за Богом – Он дарует нам её.

Очень важно учиться на практике искусству войны с демонами в каждом конкретном случае. Мы должны понимать, что всякий пришедший к нам человек, постучавшийся в двери, позвонивший или встретившийся нам на улице – это не просто случайное явление, но элемент нашей войны. Это проверка, испытание, искушение, как мы отнесёмся к нему, каким образом вступим в общение, что произойдёт. За развитием событий наблюдает Господь со святыми Ангелами, но за этим же наблюдают и демоны. И каждая из противоборствующих сил, со своей стороны, пытается нас привлечь либо к Богоугодному действию, либо наоборот, выставить нас врагами Божиими и презрителями Его заповедей. Если скорбное обстоятельство приходит – это тоже фрагмент невидимой битвы, потому что от нашего отношения к нему зависит исход. Мы победим в маленьком этом эпизоде, если отношение к нему будет Богоугодным, или проиграем, сдадим позиции, понесём урон и, может быть, только милостью Божией, вынесем опыт для последующих сражений.

Поэтому мы должны помнить, что всякое с нами случающееся событие обязательно внимательным образом разсматривается демонами. За всяким человеком стоит демон, следящий за каждым его действием. За всякой страстью, за каждым помыслом стоит демон. Он обязательно примешивается к каждому нашему действию, не только к явно греховному и не Богоугодному, но и к каждой попытке благочестивого действия. Он либо пытается отвести от Богоугодного, спасительного, либо, если видит, что не успевает в этом, то, хотя бы, по ходу действия извратить его, чтобы оно потеряло своё значение и ценность и, по возможности, превратилось в противоположное – в не Богоугодное. Если и это не удаётся, он пытается сделать его не Богоугодным через несвоевременность либо неправильный выбор меры или веса. Мы знаем, что для каждого человека есть своё ограничение в поднятии тяжестей. И бес знает эти ограничения в духовной сфере и пытается внушить человеку, что он может понести большее. Когда же человек – по внушению демона – берёт на себя сверх меры, – хоть и благого, как пост, число поклонов и т.д., – то этим он помогает бесу достичь погибельной цели, потому что человек заведомо обречён на поражение, поднимая вес, превышающий его возможности. Бесы знают это. Поэтому они очень лукаво и хитро поступают в ситуациях, когда нельзя человека ввести в явный грех, уловляя его на этих – казалось бы – деталях, тонкостях: «молись-молись, только не вовремя и не той мерой». И всё – человек проигрывает.

Существует огромное количество хитростей и тонкостей, которые сразу-то и постичь невозможно, не то что усвоить и правильно употребить в борьбе с демонами. Они лживые, лукавые, лицемерные, клеветнические духи, которые пользуются этим арсеналом постоянно – лгут, обманывают, клевещут на всех, даже на Бога, выдавая Его нам суровым, требовательным Судьёй, Который никогда, сколько бы мы не подвизались, нас не услышит, не помилует; поэтому нужно насладиться хоть этой жизнью, раз Блаженной Вечности нам всё равно не достигнуть. Если им не удаётся поймать человека на эти уловки и тот всё равно занимается своим спасением, тогда они начинают тешить его тщеславие, ублажая похвалами: «О, молодец! Смотри как пошёл! В наши времена!!! Да никто сейчас так не подвизается – ты вообще всех превзошёл!». Человек попадается на эту удочку и тут же теряет всё. В бесовском арсенале есть множество различных средств. И мы должны их все – по каждой страсти – изучить, чтобы знать какими способами они воздействуют конкретно на нас. Тогда мы сможем реально противостоять им.

Если мы будем вслепую, ничего не понимая и не зная, бороться – как же мы сможем победить? Даже в обыденной битве противников, располагающих приблизительно равными силами, употребляется либо хитрость, либо особое мужество, чтобы натиском пробить брешь в стане врага и преодолеть его. А если мы закроем глаза, бросим оружие и, вслепую, будем сражаться – как же мы можем рассчитывать на победу?

Поэтому посмотрите на свою духовную жизнь. Зрячи ли мы? Вооружены ли мы? Имеем ли мы сильнейшее оружие имени Божия и другие вспомоществующие средства? Не зря Апостол Павел часто сравнивает делание молитвы с воинской службой: « ... возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6,16-17) .

Перейдите к практической деятельности, отталкиваясь от познания, которое я донёс вам сегодня. Внесите его в свою жизнь и в молитву. Займитесь изучением врагов нашего спасения – их действий, хитростей, лукавств. Следите за их действиями именно по своей жизни. Она для того вам и дана, чтобы перевести её из греховной, бесозависимой в новое качество – Боголюбезное, Богоугодное, спасительное; чтобы примириться с Богом, и, имея Его своим Помощником, бороться с демонами до победного конца. Бог вменит вам эту победу и дарует побеждающему все те благие обетования, о которых мы знаем по слову Его.

И да будет это Его милостью и помощью с нами – с каждым, кто произволяет спастись в наше страшное время.

Над кем бесы власть имеют

Сегодня мы публикуем изречения святых отцов о кознях демонов и о том, как противостоять им.

Эти изречения собрал и издал в сборнике «Лукавый старец» приснопамятный псковский протоиерей Валентин Мордасов , автор многих других душеполезных книг.

Виды бесовской одержимости

Духи не телесны , потому места собой не наполняют и не занимают , подобно телам . Этим объясняется физическая возможность пребывания многих духов в одном человеке . Вселение бесов не всегда бывает видимым , не всегда обнаруживается известными дей ствиями бесноватых . Есть вселение духов не обнаруживаемое , скрытное ; есть также власть духов над умами , помимо тела , когда они водят их , как хотят , через страсти , в них действующие ; люди думают , что они все сами действуют , будучи посмешищем нечистых сил . Как же быть ? Будь настоящим хри стианином , и никакая враждебная сила не одолеет тебя . ( Святитель Феофан Затвор ник ).

Власть тьмы

Святой мученик Трифон в юном возрасте врачевал болезни и изгонял бесов. Римский император Гордиан , из дочери которого святой изгнал беса, пожелал своими очами увидеть изгнанного демона. Мученик Трифон действительно вызвал беса, и все увидели его в виде черного пса с огненными очами. Святой мученик Трифон спросил беса:

– Кто тебя послал в отроковицу? Бес отвечал:

– Отец, начальник всякой злобы, находящийся во аде.

– Над кем бесы имеют власть?

– Мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Божия ; только по попущению Божию наносим легкие искушения; а над теми имеем полную власть, которые не веруют в Бога, ходят в похотях своих и угодное нам творят; угодные же нам дела суть: идолопоклонство, хула, прелюбодеяние, зависть, убийство, гордость и проч. Эти люди опутываются грехами, как сетьми ; они – друзья наши, одна их с нами участь ждет.

Невольное орудие спасения

Ни для чего иного Бог попускает диаволу поселиться в человеке, как для того, чтобы человек в нераскаянных грехах своих не погиб на всю вечность, но чтобы, мучимый бесом, он раскаялся и обратился к Богу, то есть диавол делается невольным орудием спасения. В этом именно диавол сознавался преподобному Пахомию : «Крепость ваша возросла на меня вочеловечиванием Бога Слова, давшего власть наступать на всю силу нашу, поэтому я не могу к вам приблизиться и когда поборю вас, то бываю виновником пользы вашей».

У демонов существует ненависть ко всем людям, но сильнее всего она к христианам, а самая сильная – к монахам и тем, кто посвятил себя Богу. Духовную брань с духами злобы нужно вести смирением, частым исповеданием грехов своих, молитвой. Злыми делами нашими питаются демоны и получают силу воевать против нас, а когда мы удаляемся от зла, они наполняются алчбой и обессиливают.

Почему «не хочется» в храм

Коль скоро кто начинает приходить в себя (раскаиваться) и задумывает начать новую жизнь по воле Божией, тотчас приходит в движение вся область сатанинская: кто, с чем спешит, чтоб рассеять добрые мысли и начинания кающегося. Не успеют отклонить – стараются помешать доброму покаянию и исповеди; здесь не успеют – ухитряются посеять плевелы среди плодов покаяния и трудов в очищении сердца; не успеют духа внушить – покушаются добро покривить; внутренне бывают отражаемы – внешно нападают. И так до конца жизни... Как же – ведь это безобразно и страшно? Для верующего тут нет страшного, потому что бесы только хлопочут около богобоязливого , а силы никакой не имеют. Трезвенный молитвенник стрелы из себя на них пускает, и они далеко держатся от него, не смея подступить и боясь испытанного поражения. Если же успевают в чем, то по нашей оплошности. (Святитель Феофан Затворник).

Ничто не отнимает у сатаны столько сил, как открытие нами тайны нечистых наших мыслей своим духовникам... Когда нападут вражеские помыслы и не в силах бороться, тогда должно сказать: «Господи, Ты видишь немощь мою, я не в силах бороться, помоги мне!» (Преподобный Амвросий Оптинский ).

Святые отцы говорят, что враг человеческий особенно ненавидит милосердие. Никто так не страшен демонам, как смиренный. Святитель Филарет, митрополит Московский, советует, еще не вставая с постели, прочесть тотчас же несколько кратких молитв для освящения дня. Такими молитвами мы сразу же отгоняем того лукавого духа, который всегда стережет наше пробуждение.

На опасно больных сильнее нападает диавол , зная, что имеет мало времени.

Советы старца Адриана Югского

Гордый через беды познает бытие Божие. Перед смертью содрогнемся, да опоздаем. Болтливость языка означает, что человек не имеет внутри себя добродетелей.

Вопрос: Думаю, все хорошо делаю, худого не замечаю?

Ответ: Слепой курице все пшеница.

Вопрос: Не пощусь, не молюсь?

Ответ: А это как птичка без крыл.

Мерзкие действия «бабок»

Убойся злых навыков более, нежели бесов. (Преподобный Исаак Сирин).

Отступничество от Бога, источника жизни, начинается через неразумные действия родителей: часто тотчас же после крещения младенца, после отрицания сатаны и изгнания всякого гнездившегося в его сердце нечистого духа, его несут прямо к бабкам, умеющим будто бы лечить болезни, для умывания. С него смывают святое миро, подвергают и другим мерзким действиям, оскорбляющим Духа Божия ; из-за стыда часто снимают с ребенка крест, и вот для него начало, хотя бы и бессознательного с его стороны, отпадения от Бога. Когда ребенок хворает, родители не у Бога ищут помощи, прибегают не к дозволенным и одобряемым Церковью разумным средствам, а к различным суеверным обычаям. И удивительно ли, что, получив доступ к младенцу через такие нашептывания, умывания и сему подобные языческие обряды, а точнее – через отступничество от Бога родителей, диавол получает власть мучительно действовать на младенца, ребенок часто мучится в различных болезнях, непонятных для врачей хворобах .

Козни вражии

Помни главные свои страсти, которыми берет тебя враг, и не потворствуй им, и наоборот, возвращай в душе противоположную каждой страсти добродетель, чем и победишь демона. Так, против холодности возлюби участие к ближним и т. д.

Враг спасения чужие дела хулит, чтобы мы ими тщеславились, гордились и таким образом уничтожили должную награду на небеси . Иногда враг подступает к нам с другой стороны: хвалит чужое и хулит наше. Здесь у него иная цель: неудачами в делах привести нас к нерадению, небрежению, нетерпению и полному расстройству и еще – к зависти успеху своих ближних. (Преподобный Силуан Афонский).

Цель беса одна: дабы ни один человек не прошел жизненный путь благополучно. (Святой праведный Иоанн Кронштадтский ).

Подготовил В. НИКОЛАЕВ.

Б №43(454)2008

Мы то и дело слышим, мы постоянно читаем о духовных существах, совершенно несхожих с нами, людьми, но обладающих, как и мы, сознанием и свободной волей. О существах высших, предстоящих Творцу, сияющих Его отраженным светом и служащих Ему; и о существах низших, падших, неустанно творящих зло, преследующих единственную цель: поработить мир отцу их, сатане. А сатана был некогда прекраснейшим из Ангелов…

Но что мы знаем о тех и о других, а главное - что нам нужно о них знать? Об этом - наша очередная беседа с главным редактором нашего журнала игуменом Нектарием (Морозовым).

- На чем основывается вера христиан в Ангелов и бесов? Почему невозможно быть православным христианином, отрицая их существование?

Вера в Ангелов и бесов - это не совсем корректная постановка вопроса. Мы верим в Бога, а все остальное не предмет веры, а та реальность, с которой мы сталкиваемся. Мы просто признаем, что это есть. Нельзя же сказать, что наша вера в реальность атмосферных осадков основывается на том, что они периодически выпадают. И в Ветхом, и в Новом Завете содержится масса упоминаний и об ангельском, и о демонском мире. Мы не можем не верить Богу, голос Которого звучит на страницах Священного Писания. Кроме того, о наличии как светлых, так и темных сил постоянно говорят нам подвижники благочестия; многие из них видели и Ангелов, и демонов своими духовными очами. У нас нет оснований не верить этим людям, они жили по истине и по правде Божией, потому-то мы и почитаем их как святых. Наконец, в своей повседневной жизни мы неизбежно сталкиваемся с действием ангельских и демонских сил: либо с благотворным и спасительным, либо с разрушительным и губящим.

- Как же мы с ними сталкиваемся?

Духовная жизнь для человека, который к ней даже не приступал, являет собой область чрезвычайно таинственную, и зачастую человек не понимает, почему в какой-то момент в нем со страшной силой возгорается, например, страсть гнева. Почему страсть блуда, которая до сей поры таилась и при тех же раздражителях себя не проявляла, вдруг превращается в бурный поток, сметающий все плотины. Почему вдруг при тех же обстоятельствах, при которых человек ранее был здоров, бодр и работоспособен, он повергается - даже не просто в уныние, а в какое-то безысходное отчаяние. Если же человек живет духовной жизнью сознательно, он старается приобщиться к тому опыту духовной жизни, который сохраняется в Предании Церкви. Знакомясь с трудами подвижников благочестия, он начинает понимать, кто и зачем воздействует на него.

- Воздействует извне? Но почему мы именно это должны в подобных случаях предполагать? Ведь каждый из нас и сам по себе - существо грешное.

- Греховная страсть в человеке подобна тлеющему угольку. Для того чтобы этот уголек разгорелся в пожар, нужно, чтобы кто-то намеренно его раздувал. Страсти - это то, что принадлежит нам, это следствие испорченности человеческой природы грехом. Но вот раздуть этот уголек может именно враг, это в его интересах. И когда мы переживаем некое чрезвычайное восстание страстей, мы должны понимать, что где-то рядом находится враг, может быть, и не один.

- А почему это так важно знать?

Мы очень часто грешим именно потому, что считаем: то, что влечет нас ко греху,- наше; человеку сложно бороться с самим собой, противиться себе. Но бороться гораздо проще, если мы знаем: здесь, рядом - тот, кто хочет нашей смерти. Это он влечет нас к тому, чего нам как бы самим очень хочется. Враг - он действительно обманщик. Он похож на человека-афериста, который предлагает нам нечто невероятно заманчивое, например, сказочное обогащение без всяких трудозатрат, как пресловутые строители финансовых пирамид; но на деле это влечет за собой только огромные потери. И если мы смотрим на этого человека и видим, что он - просто жулик и не одного уже вкладчика вот так погубил, то мы, конечно, не согласимся на его предложения, как бы обольстительны они для нас ни были. Точно так же и в жизни духовной; мы должны знать: здесь стоит враг, лжец и человекоубийца искони. Там, где он, ничего хорошего быть не может. Понимая это, мы не допустим того, чего он хочет.

Преподобный Иоанн Лествичник в своей «Лествице» рассказывал о том, что видел очами духовными во время общей молитвы братии монастыря. Одни демоны повисают на плечах у монахов, другие отягощают их веки, третьи заставляют их зевать… Любой человек, живший в монастыре, это подтвердит. Почему бывает так, что во время богослужения человеку страшно хочется спать, болят ноги, спина? Но вот служба кончилась, человек вышел на улицу, и с ним уже все в порядке: и спать не хочется, и спина не болит. То же нередко происходит и при домашней молитве. Почему? Потому что бесу не надо, чтоб человек молился. И если человек знает, что это бес действует, а не его собственное естество, то он не поддастся жалости к себе, не скажет: «Нет, я, похоже, слишком устал, зачем мне такое переутомление, пойду лягу».

- Значит, нам нужно изучать опыт отцов Церкви, именно он в данном случае для нас полезен?

Безусловно, полезен, как и во всех других случаях. Есть поговорка: предупрежден - значит вооружен, а бесы прекрасно вооружены, они воюют тысячи лет против человека, они изучают как человечество в целом, так и каждого из нас в отдельности буквально с рождения. А мы их не изучаем, у нас нет таких возможностей. Таким образом, мы с ними не в равных условиях. Но, когда мы читаем святых отцов-подвижников, мы можем соотнести то, что узнаем из их трудов, с собственным опытом и различить: вот это - я, а вот это - не я, это кто-то другой, и реагировать соответственно. Старец Ефрем Катунакский порой встречал врага смехом: почувствовав приближение искушения, ощутив, например, тщеславный помысел, он смеялся: «Что, опять?». Потому что бес ему сто раз это приносил, бес ведь каждый раз одно и то же притаскивает. И каждый раз это оборачивалось для беса стыдом и посмеянием. А если бы старец предполагал, что тщеславные помыслы исходят только от него самого, ему гораздо труднее было бы над ними смеяться.

Не случайно ведь единственная молитва, воспринятая современниками непосредственно от Спасителя, содержит прошение об избавлении от лукавого…

- Да, но слово «избавление» в данном случае не нужно воспринимать буквально. Пока существует этот мир, пока не настала жизнь будущего века, мы вполне от лукавого не избавимся, он так и будет спутником нашей жизни, каждого ее дня, каждого часа, спутником, желающим одного - нашей погибели. Но одновременно - уже не по его собственному желанию, а по Промыслу Божию - способствующим нашему спасению. Каким образом? Здесь надо вспомнить слова преподобного Марка Подвижника: содействует злое благому намерением неблагим. Когда враг нас искушает, когда он хочет нашего падения, он невольно нас «тренирует», закаляет, делает крепче. Брань - это тяжелое время, но это и время стяжания венцов. Разумеется, только в том случае, если мы боремся. Наша задача - доказать бесам, что мы не их. Что мы не с ними, что мы расторгаем с ними тот союз, который заключаем посредством греха. И мы просим Бога, чтоб Он не дал нам по нашей слабости, малодушию, немощи стать добычей лукавого. Избави нас от власти лукавого - именно в этом смысл прошения из молитвы Господней.

Молитвы об избавлении от лукавого содержатся и в чине Крещения, и в Великом покаянном каноне Андрея Критского, и в многочисленных церковных песнопениях, и всюду лукавый называется чужим, чуждым. Он чужд человеку. В Таинстве Крещения крещаемый или восприемник произносит: «Отрекаюся от сатаны, и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его». Что значит - служения его? Служения ему. Потому что человек, совершающий грех, начинает служить воле, интересам, желаниям сатаны. Хотя тот человеку чужд, но в момент греха с этим чуждым нам существом происходит некое сроднение. Но мы не должны жить под властью чужого. Вот почему в Великом покаянном каноне Андрея Критского есть такое прошение: «Да не буду стяжание, ниже брашно чуждему. Спасе, Сам мя ущедри».

- Что такое одержимость бесами? Может быть, мы все в той или иной мере ими одержимы?

Нет, одержимость - это особое состояние, когда человек оказывается во власти страшного черного духа; настолько во власти, что проявления этого состояния напоминают танец марионетки - в такой степени человек не владеет собой. Однако если этого человека осмотрят врачи-психиатры, они могут сказать, что он совершенно здоров. Могут, правда, сказать и иное. Утрата психического здоровья может быть следствием беснования, которое, безусловно, разрушительно действует на психику; и, с другой стороны, психически больные люди гораздо более подвержены бесовскому влиянию, нежели здоровые.

- Но не каждый же пациент психиатров одержим бесом…

Не каждый, конечно, есть сколько угодно психически больных, у которых никакого беснования нет. Но больным человеком бесу гораздо проще играть, и вот почему. У нас есть защитные барьеры на пути наших врагов. Во-первых, наши грубые «кожаные ризы», наше плотское устроение, лишающее нас возможности непосредственно воспринимать духовный мир. Это благо для нас, потому что, как говорят святые отцы, если бы нам была оставлена способность первозданного человека общаться с миром духовным, мы в нашем падшем, греховном состоянии были бы куда способнее к общению с падшими духами, нежели с Ангелами. Второй защитный барьер - это разум. Конечно, разум может надмеваться, он может быть примитивным или, напротив, изощренным, извращенным, но если человеку присуща хотя бы минимальная трезвость, он по одному только здравому смыслу некоторых вещей, которые предлагает ему враг, делать не будет. Безусловно, самым надежным барьером на пути врага являются благочестие и страх Божий. Психически больной человек лишен этих защитных барьеров. Он не может трезво мыслить, он не может быть благочестивым и богобоязненным, и, что самое страшное,- истончается какая-то его телесная составляющая, он становится гораздо более способным к восприятию мира духовного. И, находясь в таком болезненном обостренном состоянии, опять же, не с Ангелами в общение вступает.

- В таком случае, как отличить психическую болезнь от одержимости? Современный врач, читая в Евангелии о бесноватом отроке или о гадаринском безумце, может сказать, что первый страдал эпилепсией, а второй - шизофренией.

Действительно, подчас не скажешь, что это - психическое расстройство, вызванное соматическими факторами - например, черепно-мозговой травмой,- или одержимость. Бывают случаи явные: когда абсолютно здоровый человек, сидя на стуле, вдруг начинает на нем подпрыгивать, словно мячик, но при этом не теряет ясности сознания. Или - когда двухлетняя девочка вдруг начинает говорить мужским басом, и такие вещи, которых она услышать нигде не могла. Я помню, как однажды ожидал исповеди у архимандрита Кирилла (Павлова). Нас было много, все были сосредоточены, каждый готовился к своей исповеди, и вдруг нас всех из этого состояния вывел… не крик, не плач, не стон, а такой звук, которому на земле названия нет, его определить невозможно, не с чем сравнить. Это было нечто леденящее душу. Этот звук издавал человек, стоявший на коленях перед отцом Кириллом. У всех было ощущение запредельного ужаса. Потому что никто из нас ничего подобного никогда не слышал.

Старец Паисий Святогорец использовал такой способ отличить одержимого от душевнобольного: он клал в воду частицу мощей и потом давал человеку эту воду выпить. Если с человеком ничего особенного не происходило, значит, это был просто больной человек. Одержимый же начинал биться, кричать, ругаться.

Но в целом, повторю еще раз: как одержимость разрушает психику, так и психически больной более подвержен бесовскому влиянию, нежели здоровый. Душевное заболевание имеет все-таки духовную основу. Да, иной психиатр будет говорить, что причина - биохимические изменения в коре головного мозга, но вряд ли он ответит на вопрос, из-за чего произошли эти изменения. Между тем можно заметить, что психическим отклонениям подвержены в первую очередь люди гордые. Смиренный человек может перенести любые потрясения и не заболеть, потому что он готов, он понимает, откуда это пришло. А гордый человек ломается. Безумие - один из самых странных, самых страшных, но все-таки - способов самосохранения человека. Человек не может с чем-то справиться и убегает в безумие. Безумие дает ему возможность как бы скорчившись, закрывшись существовать в этом мире.

- В одержимость бесами человек впадает по собственной вине?

Вообще, не бывает так, чтобы мы не были виноваты в том, что с нами произошло: как говорят святые отцы, крест каждого из нас сделан из дерева, выросшего на почве нашего сердца. Если же говорить о детях, то они всегда расплачиваются за грехи взрослых. Точнее - на них сказываются эти грехи, как сказывается пережитая родителями болезнь или облучение радиацией.

Почему нас призывают очень осторожно относиться к так называемым отчиткам одержимых? В Церкви нет о них единого мнения? Мне приходилось слышать, что большая часть людей, приезжающих на отчитки,- это либо корыстные симулянты, вошедшие в роль, либо психопаты, которым нужно любой ценой привлечь к себе внимание и которые начинают бессознательно в этом состязаться.

Единое мнение как раз есть. По благословению правящего архиерея хороший, праведной жизни священник назначается читать над мучимыми от нечистых духов определенные молитвы. И в тех случаях, когда действительно присутствует действие духов злобы, этим людям по молитве Церкви подается помощь. Жития святых и патерики полны такими случаями, когда бесы оставляли человека по молитвам святого. Относительно людей, просто нездоровых,- тем-то и страшны самочинные отчитки, проводимые без благословения священниками, не имеющими духовных прав и полномочий, что бес через этих священников обольщает людей. Они приезжают к нему просто больными, а уезжают порой уже бесноватыми. Действия этих священников напоминают о семерых сыновьях иудейского первосвященника Скевы, которые пытались изгнать нечистого духа, заклиная его Иисусом, Которого Павел проповедует . Злой дух ответил им тогда: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? (Деян. 19 , 13, 15), и они немало от одержимого им пострадали…

Жития святых, особенно монахов-пустынников, содержат рассказы об их борениях с бесами. Святые отцы видели их. Почему мы не видим? Потому что жизнь наша не такова, как у святых, молитва не такова, не представляем мы собою такой опасности для бесов, не бросаем такого вызова сатане, как святые?

Мы бесов не видим, потому что Господь, к нашему счастью, не дает нам их увидеть. Если бы мы их увидели, то неизвестно, перенесли бы мы это или нет. Бес, демон - синонимов много, но один из этих синонимов - дух злобы. Бес - это персонифицированное зло. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одной из своих проповедей сказал, что в мире исполняется симфония зла. Автор ее скрывается, но он есть, и симфония эта по-своему гениальна. Мы знаем, как страшно зло на земле, видим, что люди делают друг с другом на протяжении веков; а теперь представьте, как страшен тот, кто все это производит. Вот почему Господь не дает нам его видеть - потому что мы к этому не готовы совершенно.

- Все-таки о природе бесов и о природе Ангелов. Бесы ведь - те самые ангелы, которые пали с Денницей, с сатаной?

- Да, это они. И коль скоро мы не можем ничего сказать о том, каковы Херувимы и Серафимы, предстоящие Богу, то и о том, каковы падшие Ангелы, мы тоже ничего не можем сказать. По Иоанну Дамаскину, Ангелы суть вторые светы умные, заимствующие свой свет от Первого и Безначального Света. Ангел - это вестник, посланник, который приходит, чтобы сообщить волю Божию или чтобы исполнить ее в отношении нас. Ангел приносит нам свет от Источника, от Того, Кто и есть Свет. Свет Ангела - отраженный, его можно сравнить с зеркалом, отражающим солнечный луч.

Ангелы обладают свободной волей, однако, по слову святителя Василия Великого, неудобопреклонны ко греху - в отличие от нас,- потому что непосредственно созерцают Бога и все вещи в нем. Но могла же часть из них когда-то пасть и превратиться в свою полную противоположность…

Относительно возможности падения Ангела - единого мнения среди учителей Церкви здесь нет, мы можем, вслед за святителем Василием, считать, что они всего лишь неудобопреклонны ко греху, или, вслед за другими отцами - что Ангелу вообще невозможно пасть. Искушение, которое постигло ангельский мир, было кратковременным, но колоссальным. Оно разделило Ангелов на два мира: мир тех, кто сохранил верность Богу, и мир ангелов падших, бесовский мир, и это разделение - навсегда. У нас нет никаких оснований считать, что Ангел, подобно грешному человеку, может падать и вновь подниматься. И нет оснований считать, что бес может вдруг покаяться.

Дело в том, что человек - духовное, но при том и телесное существо - имеет оправдание в своей бренной плоти, об этом писали святые отцы. Страх болезни, страх беды, потери, смерти - все это заставляет нас быть неверными от малодушия. А чего бояться демону? Или Ангелу? У них нет нашей немощи, слабости. Выбор духа - это выбор свободный и бесповоротный.

- Как понимать слова Христа: не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18, 10)? Речь идет об Ангелах Хранителях, каждый из которых придан одному из людей?

Эти слова говорят прежде всего о высоком достоинстве человека. Мы, люди, склонны пренебрегать человеком, если он кажется нам малым и незначительным, если это убогий, калека, нищий… Но у этого человека есть Ангел, который печется о нем и который предстоит Лицу Божию. Таково попечение Бога об этом человеке.

Мы не обязаны считать, что к каждому из нас приставлен персональный Ангел или что персональный бес приставлен, чтобы искушать нас. Не исключено, что это именно так, мы встречаем указания на это в житиях и в творениях некоторых святых, но может быть и иначе. Что мы можем знать о происходящем в духовном мире? Нам достаточно знать, что Ангелы хранят нас, а бесы ищут, как погубить. А стремление уложить это в какую-то умопостигаемую систему вызвано гордостью человека, мыслью, что это для него возможно.

- Как сочетаются возможное воздействие на нас Ангела Хранителя и наша свободная воля?

А как сочетаются наша воля и наличие у нас добрых умных друзей, которых мы слушаем, от которых ждем совета и поддержки в трудную минуту? Есть, однако, очень важное различие в воздействии на нас бесов и в воздействии Ангелов. Бес не может знать мысли человека. Он может действовать, исходя из того, что известно ему о нас как великому психологу и великому аналитику. Наблюдая за нами, он догадывается, что в нас происходит. Ангел же действует Духом Святым и в Духе Святом,и мы для Ангела прозрачны.

Жития святых хранят немало рассказов о явлении Ангелов. Чаще всего их видят в образе прекрасных мужей или юношей в светоносных одеждах. Значит, у них есть-таки зримый облик?

Важно понимать, что святые видели Ангелов не телесными очами, но очами духовными - умным, необразным зрением. Нам трудно это себе представить: мы, земные люди, мыслим образами, за каждой нашей мыслью возникает вещественный образ. Но святые, когда на них нисходил Дух Святой, благословение Божие, видели явления иного мира, видели райское блаженство. Не в образах, а как оно есть. Нам очень трудно понять, что в той, другой жизни уже не будет привычных нам образов, что это будет жизнь совсем другая. Когда человеком овладевает духовная радость, он не может сказать, чему он, собственно, радуется, для этого нет слов. Апостол Павел был очень красноречивый человек, он мог выразить словами все, что ему было нужно выразить, но он не мог рассказать о том, что видел, когда был восхищен до третьего неба, потому что это нельзя на человеческом языке выразить, это совершенно разные области. Он слышал там неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12 , 4). Такие видения бывали у святых. Но бывают и иные видения - когда нам, как маленьким детям, показывают что-то в доступных для нас образах. Демон с черными перепончатыми крыльями, со страшными рогами, клыками - это очень подходящий образ для того, чтобы этот демон явился человеку, но ошибочно при этом думать, что у демона действительно есть такие крылья, рога. Что же касается Ангела - сущность его лучше отражает, наверное, не этот традиционный образ - прекрасный юноша, а наше понимание того, что коль скоро Бог есть любовь, то и служитель Его тоже есть любовь. Присутствие Ангела - это всегда мир, глубокая сердечная успокоенность и ощущение того, что тебя согревает любовь.

Ангелы и бесы в духовной жизни

В настоящей статье я постараюсь дать общую идею о роли в духовной жизни ангелов света и духов тьмы по творениям наиболее значительных аскетических и мистических писателей Восточного христианства. Недостаток места принуждает меня ограничиться почти исключительно древним периодом (четвер­тым-пятым веком). Это однако не означает, что я придаю позднейшему развитию их учения меньший интерес или ценность. Богословская сторона вопроса непосредственно не входит в мою тему, имеющую прежде всего духовный характер, хотя часто является невозможным отделить духовные вопросы от богословия.

Начну с предварительного замечания. Всякий, кто хотел бы собрать материал из писаний аскетических отцов о роли ангелов и бесов в духовной жизни, был бы поражен несоответствием между пространным местом, отдаваемым описаниям многообразных сатанинских действий, и немногими, разбросанными и скорее сдержанными замечаниями о роли ангелов. Из этого правила очень немного исключений: Псевдо- с его учением о просвещении через посредство иерархий небесных сил и, до известной степени, великий сирийский мистик седьмого-восьмого века, св. Исаак Ниневийский . Однако писания Псевдо-Дионисия скорее носят теоретический характер, нежели основаны на опыте, и я не буду их разбирать в настоящей статье. Они стоят несколько в стороне от главных течений Восточной духовной жизни. Самый факт большего внимания, уделяемого демонским силам, не является, конечно, случайным, и может быть объяснен различными причинами. Та же самая черта может быть найдена и в Св. Писании, особенно в Евангелиях, где так много рассказов о бесноватых и об их исцелениях Христом. Вполне естественно, что аскетические писатели, всегда столь верные духу Нового Завета, также и в этом вопросе следуют примеру евангелистов.

Практические аскетические соображения также сыграли здесь свою роль. Бесы наши враги, и потому жизненно важно для нас знать их способы борьбы и различать их, между тем как ангелы помогают нам, даже если мы не знаем об этом. “Нужно знать различия между бесами и отмечать времена их нападений”, – очень характерно пишет Евагрий. “Это необходимо знать, дабы когда мысли начнут двигать в нас то, что в них содержится, мы могли бы сказать что-нибудь к ним и заметить, кто в них присутствует, прежде чем мы были бы совершенно извергнуты из нашего духовного состояния. Таким образом, мы могли бы и сами с помощью Божией легко преуспевать, и заставили бы их (бесов) отлететь с болью и с удивлением на нас”. “Лучше тот, кто был удостоен видеть самого себя, – говорит св. Исаак Ниневийский , – чем кто был удостоен видеть ангелов. Последнее свойственно телесным очам, а первое очам души”. Опасение ложных видений, обоснованное на тексте ап. Павла о преображении сатаны в ангела света (), также содействовало тому, что отцы-аскеты не особенно доверяли ангельским явлениям и не придавали им большого значения в духовной жизни. Весьма замечательно, что наша духовная борьба очень редко изображается ими как сражение ангелов с бесами, но обычно как война человека с сатаной. Ангелы, конечно, помогают и охраняют нас в этой битве, но не ангелы противопоставляются сатане, а Сам Христос и благодать Святого Духа, Который Своим присутствием разрушает бесовские искушения и просвещает сатанинскую тьму в наших душах. Так, например, свт. , сказав в одном из своих “Оглашений” о тьме, вносимой нечистыми бесами в наш ум, немедленно говорит после этого о Св. Духе, Который вмешивается в борьбу и просвещает нас и наполняет нас благоуханием. Однако самая главная причина ограниченного и как бы “прикрытого” места, уделяемого ангелам в духовной жизни, может быть найдена в ярко выраженном христоцентрическом и теоцентрическом направлении восточной духовной жизни, где высшие мистические состояния всегда мыслятся как непосредственное единение ума и сердца со Христом или как познание Св. Троицы. На этой степени духовной жизни всякое уклонение внимания в сторону ангелов рассматривается если не как прямо ложное, то во всяком случае как имеющее меньшую ценность. Даже Псевдо-Дионисий не упоминает более об ангелах, когда переходит к “Мисти­ческому богословию”. Чудный рассказ, сохраненный Евагрием в его “Главах о молитве”, прекрасно иллюстрирует такое понимание. “Другой раз, – говорит Евагрий, – два ангела предстали одному боголюбцу, занятому молитвой и ходящему по пустыне. Они поставили его посреди них и сопровождали его в его путешествии. Но он совершенно не обращал на них внимания, дабы не потерпеть ущерба в самом лучшем. Ибо он вспоминал об апостольском изречении, гласящем: «Ни ангелы, ни начала, ни силы не смогут нас отлучить от любви Христовой"”.

Было бы, однако, совершенно неправильно заключать из обширного места, уделяемого бесовским искушениям и явлениям в «Житии пр. Антония», что монахи его времени были устрашены могуществом темных сил. У них, конечно, было живое ощущение их действительности, основанное на личном опыте, но вместе с тем они твердо веровали, что сила сатаны была уничтожена в воплощении и на Кресте, так что христиане способны с помощью Божией их побеждать. Эта мысль повторно подчеркивается в «Житии пр. Антония»: «С тех пор как Господь посетил землю, враг пал и силы его ослабели. Поэтому хотя он бессилен что-либо сделать, но, как падший тиран, он не может успокоиться и продолжает угрожать хотя бы одними словами. Пусть каждый из вас помышляет об этом, и он сможет презирать бесов» . Не страх, но презрение является подлинно христианским отношением к бесам. «Не следует совершенно их бояться, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой» . В нашем распоряжении есть много оружий для борьбы с ними: вера в Бога, добрая жизнь, память о вечном мучении, молитвы и, особенно, крестное знамение. «Бесы, – говорит пр. Антоний, – очень боятся знамения Креста Господня, ибо на нем Спаситель разоблачил и выставил их на позор» . Сам Христос приходит к нам на помощь, как это случилось с пр. Антонием . И если мы будем всегда помнить, что Господь с нами, бесы исчезнут как дым .

Однако эта неспособность бесов открыто нападать на христиан заставляет их пользоваться другими хитрыми, «обходными» приемами. Так, они являются в образе ангелов света и обманывают нас ложными видениями. Пр. Антоний переходит здесь к вопросу о различении духов. Это одна из наиболее интересных частей его духовного учения . Она дает ему повод говорить и о роли добрых ангелов в духовной жизни, с целью различить их от злых духов. Бесы, как пр. Антоний объясняет своим ученикам, часто являются в виде ангелов. Они даже уверяют нас: «Мы – ангелы» . Христиане, однако, с помощью Божией без труда отличают доброе явление от злого по его действию на душу. «Легко и возможно, – говорит пр. Антоний, – различить присутствие добрых и злых сил, когда дает нам это. Видение… святых (сил) чуждо смущения… оно бывает столь тихо и кротко, что сразу радость и ликование и смелость возникают в душе. Ибо посреди них находится Господь, Который есть наша радость и Сила Бога Отца. Душевные мысли остаются несмущенными и без волнения, так что душа видит тех, кто ей являются, озаренная ими. Ибо сильное желание божественных и будущих вещей входит вместе с ними в душу, и она всячески хочет соединиться с ними» . Даже если явление устрашает нас своим Божественным величием, это чувство немедленно рассеивается теми, кто является . «Когда… вы увидите кого-нибудь и испугаетесь, если страх будет сразу отнят и вместо него наступит неизреченная радость, благодушие и дерзновение… и безмятежность в мыслях… мужество и любовь к Богу, будьте смелы и молитесь. Радость и состояние души указывают на святость Того, Кто присутствует» . Совершенно противоположно действие темных сил. Их явление сопровождается шумом, смущением и страхом. Оно производит дурные чувства, беспорядок в мыслях и пренебрежение к добродетели . И чувство страха не проходит, как при добром явлении . Однако мы не должны никогда терять нашего мужества, когда мы видим видение. «Когда воображается какое-нибудь видение, не падай в страхе перед ним, но кто бы оно ни было, спрашивай прежде всего со смелостью: «Кто ты? И откуда?» И если это было видение святых сил, они извещают тебя об этом и превращают твой страх в радость. Если же это было нечто диавольское, оно немедленно ослабевает, когда видит тебя укрепившимся умственно. Ибо просто спрашивать есть уже доказательство несмущенности» .

Видение Божественного Света и его различение от сатанинских подражаний не занимает значительного места в «Житии пр. Антония». Указания на это могут быть, однако, найдены в нем. Так, пр. Антоний рассказывает, как бесы «пришли однажды в темноте, имея с собою видимость света, и говорили: «Мы пришли посветить тебе, Антоний!» Но я, закрыв мои глаза, молился. И свет нечестивых погас немедленно» . Обстоятельство, что Антоний закрыл свои глаза с целью избежать видение бесовского света, позволяет нам заключать, что этот свет был, по-видимому, вещественным. То же самое «Житие» повествует нам, однако, как Господь пришел однажды Сам на помощь к Антонию во время одной страшной борьбы с бесами. Антоний «посмотрев вверх… увидел крышу как бы раскрываемую и некий луч света, нисходящий к нему» . Это описание поразительно напоминает нам некоторые видения Божественного Света великого мистика одиннадцатого века пр. Симеона Нового Богослова : «Бесы внезапно исчезли, телесная боль сразу прекратилась… Антоний, чувствуя помощь… молился явившемуся видению, говоря: «Где Ты был? Почему Ты мне не явился сначала, чтобы прекратить мои боли?» И к нему был голос: «Антоний, Я был здесь, но Я ждал, дабы увидеть твою борьбу"" .

Мы не должны, однако, предполагать, что различение духов является таким простым делом. Оно легко и возможно, «когда дает нам это», как мы уже об этом упоминали. Другими словами, это не чисто естественная способность, но прежде всего дар Божий. Антоний говорит сам: «Должно молиться… чтобы получить дар различения духов, дабы, как написано, мы не веровали бы всякому духу» . Может возникнуть вопрос, как злые духи могут нам вредить, если их сила была сломлена Господом на Кресте? Конечно, только с позволения Божия могут они нас искушать для нашей собственной пользы. И, если они преуспевают причинить нам вред, это бывает всегда по нашей вине. Мы даем им силу нашим нерадением. Сатана сам признает это в «Житии». Он является Антонию и признается в своей слабости. Но он протестует против обвинения, будто бы это он искушает монахов. «Это не я, – говорит он, – кто причиняет им затруднения, но они сами смущают себя, ибо я стал бессильным» .

Таково, вкратце, учение афанасиевского «Жития пр. Антония» об участии невидимых сил в нашей духовной жизни. У Антония есть живое ощущение действительности темных сил и их постоянного вмешательства в нашу жизнь. Они искушают человека скорее извне, посредством различных явлений и т.д., хотя они и способны внушать дурные мысли и греховные чувства. Тем не менее их сила была решительно сокрушена на Кресте, так что христианин не должен бояться их совсем. В этом раннем писании победоносного христианства есть много юношеского оптимизма, который не мог быть всегда разделяем более поздними христианскими поколениями. Добрые ангелы упоминаются в «Житии» только мимоходом .

К четвертому веку относится и другой замечательный памятник по истории монашества и духовной жизни – «Житие пр. Пахомия» в его различных редакциях . Оно дает нам богатый и интересный материал о бесовских силах. В общих чертах, однако, он мало отличается от данных, которые мы находим в «Житии пр. Антония». Поэтому мы приведем здесь из него всего лишь одно место, дающее указания для различения между истинными и ложными видениями. Согласно с пр. Пахомием, истинные видения всецело пленяют сознание своею святостью, так что никакое сомнение не может возникнуть в нас. Самое незначительное сомнение есть уже признак того, что явление имеет бесовский характер. «Бес, – повествует «Житие», – явился однажды ему (Пахомию) во образе Христа, и говоря, что он есть Христос… Но так как святой обладал различением духов, так что он мог различать лукавых духов от святых, …он сразу же подумал: «При видении святых сил мысли видящего видение совершенно исчезают. И они ничего не рассматривают, кроме как святость того, что является; а вот я вижу это, думаю и мыслю. Ясно, что видение лжет. Это не видение святых сил». И пока он так думал, ложное видение исчезло . Интересным моментом является здесь видение беса в образе Христа.

II. Евагрий Понтийский (346–399)

Больше значения для нашей темы имеют писания Евагрия Понтийского , первого крупного теоретика и систематика созерцательной жизни и одного из основателей духовного учения Восточной Церкви . Интересно отметить, какое обширное место занимает борьба с бесами в духовном учении этого в высшей степени культурного и интеллектуального человека. Хорошо известны его описания деятельности различного рода бесов, связанных с нашими главными страстями (например, духа уныния или духовного расслабления) . Евагрий обнаруживает здесь глубокое знание человеческой души и деятельности бесов. Для нас, однако, более интересны его наблюдения над участием, принимаемым ангелами и бесами в умной молитве и созерцании. Согласно с Евагрием, здесь находится главный объект бесовской борьбы. «Вся война, – говорит Евагрий, – которую мы и бесы воздвигаем между собою, ведется относительно созерцания сущностей и познания Святой Троицы. Они хотят помешать нам приобрести знание, а мы стараемся научиться» . Бесы особенно ненавидят умную молитву. «Если ты прилагаешь заботы о молитве, готовься к нападению бесов, – говорит он в своих «Главах о молитве». – Ибо они устремятся на тебя, как дикие звери, и причинят страдания всему твоему телу» . «Бес очень злобствует на молящегося человека и пользуется всеми средствами, чтобы причинить ущерб его цели… дабы воспрепятствовать его (духовному) отшествию к Богу . «Вся война, которая ведется между нами и нечистыми духами, происходит не из-за чего-нибудь другого, как из-за духовной молитвы» .

Бесы пользуются многими средствами, дабы делать нам препятствия в наших молитвах. Во время молитвы они внушают нам различные мысли о предметах, страсти, плотские чувства и т.д., дабы расслабить наш ум и сделать его неспособным молиться как следует . Еще опаснее образы и явления, производимые в наших умах бесами во время молитвы, так как они имеют последствием некоторое ограничение Божества в пространстве. «Остерегайся ловушек противника, – предостерегает Евагрий, – ибо случается, что когда ты молишься чисто и без смущения, внезапно является тебе странный и чужеродный образ с целью увлечь тебя в самомнение, помещая там в пространстве Божество, дабы убедить тебя, что внезапно открывшееся тебе количество есть нечто Божественное. Но Божество не имеет ни количества, ни вида» . Такого рода воображение имеет всегда в себе нечто чувственное и связано с телом… «Когда завистливый бес не может привести в движение память во время молитвы, тогда он оказывает давление на состав нашего тела, чтобы произвести некое странное воображение в уме и придать ему образ. Не имеющий привычки к мыслям легко поддается на это, и стремящийся к невещественному и безвидному познанию бывает обманут, обладая дымом вместо света» . Такие искушения случаются особенно во время умной молитвы. «Когда ум молится уже чисто, без заблуждения и истинно, тогда бесы подходят уже более не с левой стороны, но с правой. Они представляют ему славу Божию и некоторое начертание, приятное для чувства, так что ему кажется, будто бы он всецело достиг цели молитвы» . Бесы стремятся этими средствами подчинить ум страсти тщеславия.

Очень интересно, однако, отметить, что образы ума производятся, по Евагрию, бесами через телесные чувства. Евагрий дает очень любопытное объяснение, как злые духи с целью достичь такого результата прикасаются к одной части нашего мозга, «где кровяные сосуды пульсируют» . «Я думаю, – говорит он, – что бес, прикасаясь к вышеуказанному месту, обращает по своему желанию свет, находящийся около нашего ума, и таким образом приводится в движение страсть тщеславия по направлению к мысли, придающей образ уму, лишенному управления для воспроизведения Божественного и существенного познания. Такой (ум), не беспокоимый плотскими и нечистыми страстями, но как будто бы чистым предстоящий (на молитве), считает, что в нем более не происходит никакого враждебного действия. Поэтому он составляет мнение, что явление, происходящее в нем от беса и придающее ему образ, – есть явление Божественное» . Во время созерцания бесы также стремятся смутить нас. «Как мрак, облако стоит перед мышлением и отталкивает созерцание от ума» . Как мы можем бороться с этими бесовскими искушениями? Мы должны быть осторожными и просить Бога об указании. «Смотри, чтобы лукавые бесы не обманули бы тебя посредством какого-нибудь видения. Но будь сосредоточенным в уме, обращаясь на молитву, и проси Бога, чтобы, если мыслимое тобою происходит от Него, Он Сам бы просветил тебя; а если не от Него, чтобы быстро отогнал бы обманщика от тебя» . Смирение также предохраняет нас от оскорблений бесов» . «Бесстрастие разумной души есть духовная стена, предохраняющая ее от бесов» . является, однако, одним из наиболее действенных оружий против бесов, в особенности короткая напряженная молитва. Она опаляет их, как огонь . «Во время таких искушений, – говорит Евагрий, – пользуйся короткой и напряженной молитвой» . Наш ум никогда не должен быть отвлекаем от молитвы бесовскою деятельностью. Эта мысль объясняется на примере некоторых пустынников. Все нападания бесов «никоим образом не могли низвести их ум от огненной молитвы» .

Евагрий не опускает сказать о помощи, оказываемой нам ангелами во время этой духовной борьбы. «Ангел Божий, – говорит он, – представ, одним только словом прекращает в нас все действие противника и приводит в движение свет ума, чтобы он действовал без заблуждения» . Ангелы помогают нам в наших молитвах. Благодать молитвы сообщается нам ангелом. Он дает нам знание истинной молитвы, так что мы после этого предстоим без какого бы то ни было беспорядочного движения, уныния или небрежения ума . «Знай, – говорит он в другом месте, – что святые ангелы побуждают нас на молитву и предстоят на ней вместе с нами, одновременно радуясь и молясь за нас. Поэтому если мы станем небрежными и примем противные мысли, то мы очень их раздражаем. Ведь они так много борются за нас, а мы даже о самих себе не хотим умолять Бога, но, презирая их служение и оставляя их Бога и Владыку, встречаемся с нечистыми бесами» . Ангелы также помогают нам в созерцании. Они просвещают нас таким образом, что мы делаемся способными воспринимать идеальные основания тварных сущностей, которые обоснованы в Боге. Это одна из ступеней созерцания в духовном учении Евагрия. «Если ты молишься истинно, – говорит он, – ты найдешь полную уверенность, и ангелы сойдутся к тебе и просветят для тебя идеальные основания («логосы») тварей» . «В созерцании религиозной жизни, относящейся к заповедям Божиим (т.е. в деятельной жизни), святые силы очищают нас от порока и делают нас бесстрастными, – говорит он в другом месте, – а в созерцании естеств и «логосов» (идеальных оснований), которые близ Бога, они освобождают нас от неведения и делают нас мудрыми и способными к познанию» .

Тем не менее сами ангелы не составляют собою предмет созерцания для Евагрия. На высшей степени это всегда Божество, Пресвятая Троица, Которая является объектом созерцания. Божественные действия, как, например, провидение, премудрость, суд, а также отражение Божественного в творении, в идеальных основаниях сотворенных существ, все это составляет более низкие ступени созерцания. Поэтому и созерцание «бестелесных», столь характерное для духовного учения Евагрия, должно быть понимаемо как часть такого созерцания невещественного строения вселенной, а не как видение ангелов. Такого рода видение не отвергается, однако, всецело. Евагрий приводит много примеров подлинных ангельских явлений. Мы не должны, однако, желать видеть ангелов, как, вообще, мы не должны желать иметь какого-либо видения в чувственном виде, даже видения Христа. Это опасно, ибо бесы могут принять вид ангелов. «Сильно не желай, – говорит Евагрий, – видеть чувственно ангелов или силы или Христа, чтобы не стать тебе совершенно сумасшедшим, принимая волка вместо пастыря и поклоняясь врагам, бесам» . Мы должны всегда иметь в нашем уме эту основу умной молитвы, исключающей всякое воображение и ведущей к непосредственному единению ума с Божественным, чтобы правильно оценить все, что Евагрий говорит о роли ангелов и бесов в духовной жизни. При всем своем интеллектуализме Евагрий был, несомненно, человеком большого духовного опыта. Это позволяет ему говорить с авторитетом и знанием о действиях темных сил и о помощи, оказываемой нам в молитве ангелами света. Его физиологические объяснения, хотя и не вполне лишенные ценности, находятся до известной степени под влиянием научных идей его времени.

III. «Духовные беседы»

Я перехожу теперь к другому, исключительно важному памятнику древней духовности, – «Духовным Беседам», традиционно приписываемым пр. Макарию Египетскому . Некоторые современные ученые оспаривают подлинность авторства пр. Макария. Они, может быть, правы в этом частном пункте. Но они, несомненно, ошибаются, когда отрицают церковный и православный характер «Духовных Бесед» и стремятся открыть в них осужденное духовное учение «мессалиан» (известная духовная ересь четвертого-восьмого веков) . Православный характер «Духовных Бесед» не может быть отрицаем ни одним объективным исследователем; в них могут встречаться некоторые богословские неточности, так как они были написаны до окончательной формулировки своего учения, но они, несомненно, представляют собою древнее церковное направление духовной жизни и выражают подлинный и глубоко христианский религиозный опыт. Менее теоретического характера, чем писания Евагрия, они превосходят их живостью религиозного чувства, более внутренним отношением ко Христу и большим пониманием человеческой природы, и основанным на опыте знанием действия благодати и бесовской деятельности.

Я начну с последнего пункта. Преподобный Макарий ярко изображает порабощение человеческой природы сатаной после падения Адама. «Царство тьмы, лукавый властелин, – говорит он, – пленив человека от начала, так обложил и одел душу властью тьмы, как (одеждою) одевают человека» . Пр. Макарий часто пользуется образом ночного ветра в своих описаниях действия темных сил. «Как в мрачной и черной ночи дует какой-то дикий ветер и движет, и исследует, и потрясает все растения и посевы, так и человек, подпав под власть ночи диавольской тьмы и находясь в ночи и во тьме, колеблется страшным дующим ветром греха и потрясается им, и движется» . Или: «Как достаточно одного ветра, чтобы колебать и трясти все растения и злаки, или как одна ночная тьма распространяется по всей вселенной, так начальник зла, будучи какой-то умственной тьмой зла и смерти и являясь каким-то скрытым и диким ветром, приводит в волнение весь род человеческий на земле и водит его кругом неустойчивыми мыслями, прельщая сердца людей мирскими желаниями, и наполняет всякую душу тьмою неведения, ослепления и забвения» . Пр. Макарий говорит также о «тьме страстей, посредством которых душа подвергается действию (бесов)» , и, обобщая все это, о «закваске зла, которая есть грех» и которая «незаметно вошла в человека после падения, будучи какой-то умственной и духовной силой сатаны» . И он прибавляет другие поразительные образы этого порабощения грешного человека силами тьмы. «Твое сердце есть гробница и гроб. Ибо когда начальник зла и его ангелы делают там себе жилище и когда они ходят там и выходят оттуда, когда в уме твоем и в мыслях твоих свободно ходят силы сатаны, разве ты не ад и не гроб и не надгробный памятник и не мертв Богу?» Сатана изображается даже пр. Макарием как некоего рода змей, вползающий в нашу душу: «Страшный змей греха находится вместе с душою, возбуждая ее и побуждая на грех. И если она согласится с ним, то бестелесная душа общается с бестелесным злом духа, то есть дух общается с духом, и согласующийся со злою мыслию и принимающий ее – прелюбодействует в своем сердце» .

Все эти образы не должны быть, однако, понимаемы в том смысле, будто бы какое-то непобедимое могущество приписывалось силам тьмы. Такого рода представления, как и вообще манихейский дуализм в его разных проявлениях, совершенно чужды духовному учению пр. Макария. В согласии со всем святоотеческим преданием он отрицает субстанциальность зла. «Те, которые говорят, что зло является чем-то существующим в себе (enypostaton), ничего не знают. Для Бога нет никакого существующего в себе зла, но в нас оно действует со всею силою и ощутительно, подсказывая нам все грязные желания» . «Для нас, однако, – пишет от в другом месте, – зло существует, как способное действовать в сердце и внушать дурные и грязные мысли и как не позволяющее чисто молиться, но порабощающее ум этому миру» . Тем не менее от нашей воли зависит, принять или отвергнуть эти внушения зла. «Человеческий ум, когда он ищет Божественной помощи, не слабее сатаны, так что их борьба не является неравной» . И даже когда душа смешивается с сатаной в большом грехе, она не утрачивает своей личности. «Зло, – говорит пр. Макарий, – не смешалось с нами так, каким образом происходит смешение вина с водою, но как на одном поле пшеница находится сама по себе и плевелы сами по себе» . Господство зла не постоянно: «Душа, когда смущается, смешивается со злом… Однако в другое время душа находится сама по себе как особая сущность, кающаяся о том, что она совершила, и плачет и молится, и вспоминает Бога. Если бы душа была всегда погруженной во зло, как могла бы она это делать?»

Поэтому всякий христианин должен бороться против сатаны. Он имеет свободу так поступать, хотя окончательная победа приходит только от Бога. И, прежде всего, мы должны понять, что должны бороться не только против наших естественных склонностей, но и против действительных бесовских сил. «Пришедший грех, – объясняет пр. Макарий, – будучи некоею сатанинской умственной силой и сущностью, посеял все зло. Ибо он действует скрытно во внутреннем человеке и в уме, и борется с мыслями. А люди не знают, что они так поступают, будучи гонимы некоей чужой силой, но думают, что все это естественно, и что они это делают от своего умственного состояния. Но те, которые имеют мир Христов в своем уме и Его просвещение, знают, откуда это возбуждается в движение» . Мы должны с величайшей решительностью начать борьбу с сатаной в нашем сердце: «Самое решительное оружие борца и подвижника – это войти в сердце и вести там войну против сатаны, и возненавидеть себя, и отречься от своей души, и разгневаться на нее и порицать ее, противостать сосуществующим с ней желаниям и противоборствовать мыслям, и сразиться с собою» . Пр. Макарий, по обыкновению, очень ярко описывает эту борьбу в сердце: «Как люди запрягают лошадей и управляют колесницами, и устремляются один против другого… так и в сердце подвизающихся есть как бы зрелище злых духов, борющихся против души, а и ангелы смотрят на состязание… Ибо ум есть правитель колесницы и он запрягает колесницу души, держа в руках воожи мыслей; и вот она несется против колесницы сатаны, которую и тот запряг против души» . Эта борьба требует непрестанной бдительности и непрекращающегося самоиспытания… «Рассмотрите ваш ум, братья, кого вы являетесь общниками, ангелов или бесов? Кого вы храм? Жилище ли вы Бога или диавола? Ваше сердце каким сокровищем наполнено – благодатью или сатаной? Как дом, наполненный зловонием и навозом, нужно его совершенно очистить и украсить, и наполнить всякого благовония и сокровищ, чтобы Дух Святой пришел бы вместо сатаны и упокоился бы в душах христиан» . Эта борьба со злом не является только лишь нравственной, но настоящим духовным сражением с сатаной. Это не только воздержание от зла, но выкорчевание зла с его корнями. «Воздержание от зла, – говорит пр. Макарий, – не есть еще совершенство. Но если ты вошел в твой лишенный силы ум и убил змея, гнездящегося ниже ума и глубже мыслей, в так называемых кладовых и складах души, убивающего тебя и устроившего себе там гнездо, и выбросил из себя всю нечистоту, которая в тебе (- это совершенство)» .

Человек один не в состоянии достичь этого радикального выкорчевания злых сил, которые так глубоко таятся в нашей природе. Только Христос и благодать Святого Духа, посылаемая Христом, дает нам победу. Эта мысль постоянно подчеркивается пр. Макарием в «Духовных Беседах». Это одна из главных частей его учения. «Мы должны исследовать, – пишет он, – как и посредством чего может быть достигнута чистота сердца». И отвечает: «Ниоткуда, ни в коем случае, кроме как посредством Распятого за нас. Ибо Он путь, жизнь, истина, дверь, жемчуг, живой и небесный хлеб» . – «Невозможно отделить душу от греха, если не остановит и не прекратит злой ветер, живущий в душе и теле… Ибо хотя человек и хочет возлететь в Божественный воздух и на свободу Святого Духа, но не может, если не получит крылья» . «Душа, – пишет он в другом месте, – погруженная и удушаемая в глубине смертной, мертва по отношению к Богу посреди страшных зверей. И кто может снизойти в эти скрытые места и глубины ада и смерти, кроме как Сам Мастер, соорудивший тело?» Сам Христос посылает Своих святых ангелов и разрушает царство тьмы. «Царь Христос посылает их на отмщение города и связывает насильников, и поселяет там небесное воинство и ополчение святых духов, как в Свое отечество. И отныне солнце сияет в сердце, и лучи его проникают во все члены» .

Мы должны твердо верить, что Христос всегда близ нас, готовый помочь нам, если мы только просим о помощи. «Как близко тело к душе, так еще ближе Господь готов прийти и открыть запертые двери сердца и даровать нам небесное богатство. Ибо Он благ и человеколюбив, и обещания Его не обманчивы, только чтобы мы имели терпение до конца взыскивать Его» . И вместе со Христом приходит благодать Святого Духа и прогоняет всю тьму из души. «Так как человек преступил заповедь, – пишет пр. Макарий, – то диавол покрыл всю душу темным покрывалом. Но вот приходит благодать и снимает все покрытие, так что отныне душа, ставши чистой и восприявши свою собственную природу… всегда чисто чистыми очами видит славу истинного Света и истинное Солнце Правды, воссиявшее в ее сердце» .

Два важных момента относительно действия благодати должны быть отмечены в учении пр. Макария. Первый – это то, что благодать может всегда отступить и скрыть свое действие, так что мы вновь бываем подвергаемы нападениям темных сил. Мы иногда ощущаем это как одновременное действие благодати и врага в нашей душе. Мы должны поэтому обладать различением духов для того, чтобы быть в состоянии различать истинное и ложное просвещение. Пр. Макарий настаивает на этом смешанном характере многих духовных состояний. Человек, который еще не достиг совершенства, «еще ведет войну в себе, – говорит он, – в одно время он упокаивается в молитве, а в другое время стоит в скорби и находится в войне… Оба «лица» находятся в изобилии в нем, свет и тьма, упокоение и скорбь» . Существует некоторая постепенность в сообщении благодати, так что наша свободная воля может быть испытана. «Итак, когда действие Божественной благодати осенит душу в соответствии с мерой веры каждого, …благодать осенила еще только частично. Пусть никто не считает, что он просветился всей душою. Еще много пажити для зла находится внутри него, и человек нуждается еще во многом труде и усилии, согласующимися с данной ему благодатью» . Может даже казаться, что благодать была временно отнята, даже после больших откровений, и предоставила место действию вражеской силы. «Благодать непрестанно с нами и укоренена в нас, – говорит пр. Макарий, – …но она устрояет человека многообразно, как сама хочет, на его пользу. Иногда она более разгорается, и огонь воспламеняется, иногда же она проявляется более мягко и кротко… В другое время сам свет, светящийся в сердце, открывает более внутренний и глубокий и скрытый свет, так что весь человек, поглощенный этой сладостью и созерцанием, уже не владеет собою, но является безумным и варваром по отношению к этому миру из-за все превосходящей любви и сладости, из-за скрытых тайн… но после этого благодать отступает, и пришло покрывало противной силы. Благодать же делается видимой как бы частично» .

Различение между действием благодати и действием сатанинским основано главным образом на их последствиях: «Ввиду того, что преобразуется в ангела света и становится вполне подобным благодати, – как может человек понять ухищрения диавола? И как он примет и различит действия благодати? Ответ: действиям благодати присуща радость, присуща любовь, присуща истина. Сама истина принуждает человека искать истину. А видам греха свойственно смущение, и в них нет любви и радости Божией» . И он добавляет: «Цикорий подобен салату, но первый из них горький, а другой сладкий» . Тем не менее самый верный признак, отличающий Божественную благодать от какого бы то ни было бесовского действия, состоит в чувстве смирения, производимом ею. «Если кто говорит: «Я богат, довольно, я уже приобрел, больше мне не нужно», – таковой не христианин, – пишет пр. Макарий, – но сосуд заблуждения и диавола. Ибо наслаждение Божие ненасытимо, и чем более кто вкушает Его и ест, тем более становится голодным. И таковые люди имеют неудержимое горение и любовь к Богу. Чем более они стараются преуспевать и продвигаться вперед, тем более считают они самих себя нищими, как нуждающиеся и ничем не владеющие. Вот что они говорят: «Я недостоин, чтобы это солнце сияло бы надо мною». Это и есть признак христианства, вот это смирение. А если кто говорит: «Мне довольно, я наполнен», – таковой обманщик и лжец» .

Другой важный пункт, который нужно помнить, – это то, что пока человек живет, он всегда может пасть. Никакое состояние святости, никакое богатство не обеспечивают его от возвращения искушений, страстей и даже греха, если только он становится небрежным, самодовольным или гордым. Даже «бесстрастие», свобода от страстей может быть снова утрачена нами по нашей вине. В этом одно из основных различий между «Духовными Беседами» и еретическим мессалианским учением, которое утверждало, что в состоянии «бесстрастия» человек уже более не может пасть . У пр. Макария имеется много ярких описаний такого рода падений из благодатного состояния. «Один из братьев, – говорит он, – молившийся вместе с другим, был пленен Божественною силою. Будучи восхищен, он увидел вышний город Иерусалим и светлые образы и бесконечный Свет. И он услышал голос, говорящий: «Это есть место упокоения праведных». И немного спустя, пришедши в надмение и подумав, что виденное относилось к нему, с ним случилось, что он впал в самые сокровенные и глубочайшие грехи, в бесчисленное множество зол» . Человеческая свобода сохраняется даже в высших состояниях благодати. «Связанный Духом Святым и опьяненный небесными вещами имеет власть обратиться ко злу… даже вкусившие благодати Божией и ставшие причастниками Духа, если они не будут осторожны, потухают и становятся худшими, чем когда они были мирскими» .

В другом месте, однако, пр. Макарий как будто бы допускает, что человек, достигший совершенной любви, более не подвержен искушениям. Он говорит: «Если же кто достиг совершенной любви, таковой отныне связан и пленен благодатью» Но он немедленно добавляет, что это совершенно исключительное состояние и что очень легко ошибиться в оценке его достоинства. «Но если кто приблизится совсем близко к мере любви, но не достигнет чтобы быть связанным самой любовью, таковой еще находится под страхом и в войне, и под угрозой падения, и если он не примет мер предосторожности, сатана повергает его на землю» . И пр. Макарий говорит, что он никогда не встречал совершенного человека. «Я еще не видел совершенного человека, христианина и свободного, – говорит он, – но если даже кто и упокоевается в благодати и входит в тайны и откровения, и во многую сладость благодати, однако и соприсутствует ему изнутри» . Поэтому, пока мы живы, мы должны быть готовы сражаться против темных сил. «Сатана никогда не успокаивается, чтобы не воевать. Пока кто живет в этом веке и носит плоть, против него ведется война» . Даже «когда вкусит кто благости Господа и насладится плодами Духа, и отнимется от него покрывало тьмы и свет Христов воссияет… в радости несказанной… у него есть еще борьба и страх разбойников и духов злобы, дабы расслабев, он не потерял бы свой труд, пока не удостоится войти в Царствие Небесное» .

Мы нуждаемся в хорошем духовном зрении, чтобы видеть весь этот невидимый мир враждебных или дружественных духов, окружающих нас и вмешивающихся в нашу внутреннюю жизнь. Он может быть видим только духовными очами. «Существует земля и отечество сатанинское, где живут и ходят по ней, и отдыхают темные силы и духи злобы. Существует и светлая земля Божества, где ходят и почивают ополчения ангелов и святых духов. Ни темная земля не может быть видима глазами этого тела или быть осязаема, ни светлая земля Божества не осязается или видима бывает плотскими очами, но у духовных лиц она видима оком сердца, как сатанинская темная, так и светлая Божества» . Человек свободен и способен войти в сношения с обоими царствами, царством света и царством тьмы. «Та же самая душа есть общница и сестра бесов или же Бога и ангелов. И если она прелюбодействует с диаволом, она становится негодной Небесному Жениху» .

Таково в его главных чертах учение «Духовных Бесед» о роли невидимых сил в духовной жизни. Подводя итоги сказанному, мы можем отметить, что их автор хотя и не умалчивает о действиях ангелов (они посылаются Богом сражаться с бесами, они присутствуют при нашей борьбе, помогают нам, входят в общение с нашей душой и т.д.), все же упоминает о них, так сказать, мимоходом. Пр. Макарий не отличается в этом отношении от своих предшественников, однако он более подробно останавливается на действиях темных сил. Он избегает говорить об их физических действиях или их видимых явлениях и говорит преимущественно о скрытой сатанинской духовной силе, действующей внутри нас, в душе – даже не в уме или сердце, но где-то гораздо глубже, «ниже ума и глубже мыслей», как он сам говорит, или в нашем подсознании, как мы могли бы, может быть, выразиться на языке современной психологии. Эта сатанинская сила принимает в писаниях пр. Макария поразительный образ духовного змея, «гнездящегося в так называемых кладовых и складах души». Мы, несомненно, встречаем здесь значительное углубление существовавшего учения, даже по сравнению с Евагрием, который пытался объяснить искушения физическим давлением бесов на мозг. В то же время пр. Макарий обыкновенно связывает и иногда отождествляет сатанинское действие с силой греха или с «ветхим человеком», который «одел» после падения. Благодать и Христос противопоставлены этой «сатанинской закваске», действующей в нас. Наше освобождение от темного порабощения мыслится всегда в христологических образах. Христос на Кресте разрушает власть сатаны. Христос нисходит во ад наших душ и освобождает нас от бесовского плена. Христос воздвигает нас к новой жизни и посылает нам Святого Духа. Поэтому наша борьба со злом является для пр. Макария не просто нравственным борением, но имеет как свою основу существование действительного «сатанинского мира тьмы», воспринимаемого духовными очами, и противоположного ему светлого «мира Божества».

В учении «Духовных Бесед» есть много антиномий, делающих иногда очень трудным их истинное понимание. Человеческая свобода и власть сатаны; благодать и темные силы, действующие одновременно в душе; наше освобождение Христом и возможность снова пасть; пленение совершенной любовью (не бесстрастием) и непостоянство даже высших состояний святости; все это составляет несомненные данные подлинного и глубокого духовного опыта и проникновенного знания человеческой природы, хотя их богословское выражение не всегда бывает легким. Во всяком случае, «Духовные Беседы» отвергают основные мессалианские ошибки, как существенность зла, личное единение души с сатаной, невозможность падения из состояния «бесстрастия» и т.д. . «Духовные Беседы» справедливо могут быть рассматриваемы как величайшее произведение древней восточно-христианской духовной письменности. Они содержат неоценимый материал по духовной борьбе христиан против темных сил.

IV. Св. Диадох Фотийский

Дальнейшее развитие этих учений в направлении более тонкого различия духовных состояний и большей точности их богословского выражения может быть найдено в писаниях епископа пятого века, св. Диадоха Фотикийского . Два вопроса особенно подробно рассматриваются св. Диадохом в его главнейшем труде «Сто гностических глав о духовном совершенстве» : первый – о различии между действием благодати и сатанинским действием; второй – богословское описание образа, каким оба они действуют в христианине в отличие от их действия в некрещеном человеке. Св. Диадох в следующих словах описывает сатанинское действие, пытающееся подделать ощущение, производимое благодатью, с целью обмануть нас ложной сладостью: «Когда наш ум начнет чувствовать утешение Святого Духа, тогда и сатана утешает душу каким-то сладким по виду чувством в ночной тишине, когда человек склоняется к какому-то тончайшему сну. Итак, если ум окажется крепко удерживающим в теплой памяти святое имя Господа Иисуса и, как оружием, пользуется против обмана этим святым и преславным именем, тогда хитрый обманщик удаляется, правда, но от этого времени разжигается против души на войну, приобретающую личный характер. Поэтому ум, познавая обман лукавого, более преуспевает в опыте различения» .

Мы обращаем особое внимание на указание о «памяти святого имени Господа Иисуса», рассматриваемой как могущественное оружие против сатанинских искушений. Хронологически это первое известное нам упоминание «Иисусовой молитвы» в восточной духовной письменности . Св. Диадох в следующей главе вновь советует ею пользоваться: «Если ум… будет памятствовать внимательно Господа Иисуса, он рассеивает это сладкое на вид дуновение врага» . Св. Диадох противопоставляет ложному утешению подлинное утешение, производимое Святым Духом. Такое утешение возбуждает в нас горячую любовь к Богу. Оно обладает в себе уверенностью в своей подлинности. Оно приходит открыто, а не украдкой», как сатанинское утешение, которое всегда действует воровским образом. «Если душа воспламеняется к любви Божией в несомненном и безoбразном движении… ничего другого в то время не мыслящая кроме того самого, куда она приведена в движение, должно знать, что это есть действие Святого Духа. Ибо вся услаждаемая этой неизреченной сладостью она не может помыслить ничего иного, так как она радуется ничему не уступающей радостью. Но если в уме образуется при этом на него действии какое бы то ни было сомнение или какая-нибудь грязная мысль.., должно мыслить, что это утешение под внешностью радости происходит от обманщика. Такая радость бескачественна и вся неустроена, как происходящая от того, кто хочет совершить прелюбодеяние с душой. Ибо когда он увидит, что ум хвалится опытом своего чувства, тогда он призывает душу некиими утешениями… благими на вид, чтобы, когда она стала как бы раздвоенной от этой расслабляющей и слегка влажной сладости, обманчивая примесь стала бы ей неузнаваемой. Итак, мы из этого узнаем Дух истины и дух заблуждения» .

Оксфорд («Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», 1955. № 22. С. 132–157)

Памяти архиепископа Василия Брюссельского

Архиепископ Василий Брюссельский и Бельгийский (в миру Всеволод Кривошеин) был призван ко Господу 22 сентября с.г. в родном городе Петербурге, где он родился 19 июня 1900 года и где провел всю свою юность вплоть до Первой мировой войны. Его отец А. В. Кривошеин был министром земледелия и землеустройства в царствование императора Николая II.

Февральская революция застала его студентом филологического факультета Петроградского университета. Переехав вскоре в Москву, Всеволод решил перебраться на юг и вступить в ряды Добровольческой Армии. Вследствие военных действий Всеволод был вывезен из Новороссийска в Каир в конце 1919 года. В 1920 году он оказался в Париже со всеми оставшимися в живых членами своей семьи. Он поступил в Сорбонну и одновременно принимал участие в съездах православной молодежи.

В 1924 году он записался студентом в только что основанный митрополитом Евлогием Св. Сергиевский Богословский институт в Париже, но почти сразу, приняв участие в экскурсии на Афон, решил остаться там навсегда.

Всеволод принял постриг в русском Св. Пантелеймоновском монастыре: в монашестве ему было дано имя Василий. Постепенно, наряду с обычными монастырскими послушаниями, овладев греческим языком, о. Василий стал вести канцелярскую работу монастыря и был допущен в ценнейшее книгохранилище обители, где находятся древние греческие рукописи и архивы. С этого времени началось его увлечение святоотеческой письменностью.

Уже в 1936 году о. Василий приобрел известность своей замечательной работой о тогда еще мало известном святом Григории Паламе («Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы »).

В 50-х годах о. Василию пришлось покинуть родной монастырь. Тогда же я с ним познакомился в Афинах, где мы часто встречались либо в русской церкви св. Никодима, либо в Национальной библиотеке, где мы оба работали в отделе греческих древних рукописей.

В 1951 году, благодаря ходатайству митрополита Германоса Фиотирского, о. Василию удалось получить приглашение в Оксфордский университет, чтобы участвовать в составлении «Греческого Святоотеческого Словаря». С тех пор и расширилась его научная работа по святым отцам Церкви и, главным образом, по изданию научного греческого подлинника трудов преп. Симеона Нового Богослова , во французской коллекции «Sources Chretiennes». Его издательская работа увенчалась напечатанием блестящей монографии о преп. Симеоне, вышедшей одновременно по-русски и по-французски в 1980 году.

Я должен, конечно, упомянуть о его частом присутствии и деятельном участии в литургических ежегодных съездах в Богословском Институте в Париже. Мы радовались его выступлениям на общих собраниях этих ученых съездов.

Уже по приезде в Оксфорд о. Василий принял священство; а в 1959 году состоялась в Лондоне его епископская хиротония для Бельгийской кафедры Московской Патриархии. С 1960 г. до самой своей кончины Владыка Василий жил в доме при русском храме в Брюсселе.

За эти 25 лет своего епископства Вл. Василий принимал деятельное участие в междухристианских и всеправославных съездах и совещаниях как представитель Московской Патриархии.

Будучи глубоко преданным Русской Церкви, Вл. Василий скорбел о ее состоянии подневольности в отношении к советскому государству. Его голос был одним из немногих, прозвучавших во время заседаний Московского Собора в 1971 году, когда он выступил в пользу тайного голосования при избрании будущего Московского Патриарха.

Тогда же Вл. Василий публично и повторно выступал против так называемых постановлений 1961 года о приходах. Он оспаривал эти постановления как противные канонам, нарушающие единство церковного управления, передающие всю власть в приходах мирянам, одним словом, вредные для Церкви.

«Почему же вы все молчали?» – спросил он одного архиерея. «Мы забиты, мы не можем говорить, но вы говорили от имени всех. Спасибо вам. Все архиереи слушали вас и были согласны с тем, что вы говорите. Все архиереи лобызали ваши уста».