За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.
15. Античная эпоха
Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.
В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.
Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.
14. Эпикурейцы
Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!
13. Бахаи
Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.
Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"
12. Джайнизм
Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).
Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.
11. Синтоизм
Синтоизм (神道 синто - «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).
10. Индуизм
В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.
9. Китайская традиционная религия
Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.
8. Сикхи
Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.
7. Чучхе
Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».
Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.
6. Зороастрийцы
Зороастризм (بهدین» - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.
Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.
5. Ислам
В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.
"Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".
4. Ацтеки
Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.
Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).
Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.
3. Растафари
Это самая юная и жизнерадостная из всех религий в этом списке. Никаких жертвоприношений, только дреды и Боб Марли! Последователей растафари становится все больше, особенно среди общин, которые выращивают марихуану. Растафарианизм зародился на Ямайке в 1930 году. Согласно этой религии, император Эфиопии Хайле Селассие когда-то был богом воплощенным, и его смерть в 1975 году это утверждение не опровергла. Раста считают, что все верующие будут бессмертны, пройдя через несколько реинкарнаций, и райский Эдемский сад, кстати, по их мнению, не на небесах, а в Африке. Отличная трава у них, похоже!
2. Буддизм
Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).
1. Христианство
В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.
Мы веруем, что связь человека с Богом не прерывается по смерти, что и за смертным порогом душа, любящая Бога и сохранившая верность Ему, будет жить в великой радости и счастье постоянного общения с Богом. И мы верим, что в этом, в общении с Богом, заключаются в предельной степени все радости, все счастье, доступное человеческому существу.
Но не правы ли тогда те, кто говорит, что христианская вера корыстная, что мы верим в Бога и служим Ему из страха смерти и бедствий, которые она может принести нам, а также из корыстной надежды на плату блаженством, которое Бог даст нам по смерти за служение Ему при жизни? Но это, конечно, не так.
Все христианские учители, касавшиеся этого вопроса, говорят, что служение Богу из-за страха пред адом или из жажды райской награды - недостойно христианина. Авва Дорофей, древний почитаемейший наставник монахов, говорит, что служить Богу из-за страха - это состояние раба, служить из-за награды - состояние наемника, и лишь служить Богу ради Него Самого, из любви к Нему, есть истинно христианское сыновнее состояние, единственно достойное состояние чада Божия.
Если бы христианство основывалось на страхе пред адом и на ожидании райского вознаграждения, то и в учении Христовом, и в проповеди апостольской было бы сказано гораздо больше и о том, и о другом.
Между тем и Евангелия, и Послания изумительно мало говорят об этом. Господь лишь кратко упоминает о муке вечной, уготованной диаволу и аггелам его, куда будут отосланы и нераскаянные грешники, и о вечной радостной жизни, ждущей праведных, никак не давая подробного описания райских радостей. Апостол же, говоря об этом, лишь вкратце повторяет слова ветхозаветного пророка: «Не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2, 9).
Конечно, эта краткость Господа и Его апостолов в описании райской жизни происходит не оттого, что они опасались упрека в корыстности своей проповеди, а оттого, что невозможно нашим человеческим языком описать и нашим трехмерным сознанием понять условия иного, внетелесного бытия. Но из этой краткости, почти молчания Евангелия относительно подробностей райского жития можем мы вывести заключение, что не на этом основываются призывы христианства.
Основным обещанием Господа для всех в Него верующих и Его любящих являются Его слова: «Возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». По-славянски это звучит еще ярче: «Да идеже есмь Аз, и вы будете» (Ин 14, 3). Конечно, ожидание такой награды никак нельзя назвать наемничеством. Это есть проявление любви. Ибо только для любящего ценно быть там, где тот, кого он любит. И если христианин служит Богу для того, чтобы быть с Ним в вечности, то он не наемник, а чадо Божие.
Однако Священная история знает примеры и еще более высокого взлета в служении Богу, когда люди, безгранично преданные Господу, любившие Его беспредельно, готовы были отречься от счастья быть с Ним и обречь себя на муку отлучения от Него - ради свершения Его задач. Так, святой пророк Моисей, испрашивая у Бога прощение своему народу, восклицал: «Прости им грех их, если же нет, то изгладь и меня из Твоей книги жизни, в которую Ты вписал меня» (см.: Исх 32, 32). Так, апостол Павел говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9, 3). Так безмерно любящий человек может иногда отказаться от всего более в жизни ценимого счастья общения с тем, кого любит, если этого требует польза любимого. Тут высота самоотвержения.
Но не будем смешивать святейшего самоотвержения праведного Моисея и апостола Павла с готовностью грешника жертвовать своим спасением, то есть будущим общением с Богом, ради тех или иных греховных искушений. Там через край переливаются любовь к Богу и преданность Его делу, а тут равнодушие к Богу и к собственной душе. Так отказ любящей матери от счастья пребывания с любимым ребенком, когда этого требует его благо, нельзя смешивать с преступным небрежением нелюбящих родителей к нелюбимым детям.
Итак, не из трепета перед адом, не из корыстного желания заслужить блаженство на небесах служит христианин Господу. Но, служа Ему по любви к Нему, знает христианин, что и Господь, в безграничной мере отвечая любовью на любовь, не оставит души, верной Ему, в сколько-нибудь бедственном состоянии, но привлечет ее к Себе по слову Своему: «Идеже есмь Аз, и вы будете» (Ин 14, 3).
Так, плоха невеста, выходящая замуж не по любви к жениху, а по стремлению получить от него удовольствия и богатство. Но если она по любви стремится к своему жениху и в то же время, зная его богатство и любвеобильность, уверена в своем будущем счастье, то это естественно и хорошо. Таким должно быть по учению Церкви отношение подлинного христианина к своему Господу.
Но не будем при этом думать, что слова Христовы о вечном блаженстве и о вечных муках не имеют существенного значения в христианстве. Как и всякое слово Господне, эти слова имеют важное значение, но лишь на периферии Церкви, где страх пред мукой может остановить душу, готовую к злодеянию, или жажда вечного блаженства заставит очнуться заснувшую душу и подвигнет ленивого христианина к выполнению своего жизненного долга.
В своем же воспитании человеческих душ Церковь стремится к тому, чтобы ее чада имели перед собой целью не только спасение от мук или приобретение блаженства, а прежде всего стяжание любви Божией, чтобы не ради чего-нибудь иного, но только ради Него Самого стремилась христианская душа к Богу, зная притом, что там, где Он, там райская радость, ибо там полнота любви.
Отчего люди болеют?
Почему бывают болезни неизлечимые, неминуемо приводящие к смерти?
Что такое смерть?
Исчезнет ли мое самосознание, мое ощущение собственного Я, моя личность с наступлением смерти или есть какая-то загробная жизнь?
Перед величием этих вопросов меркнут все остальные; все остальное - ничтожество перед ними; все остальное не имеет никакого смысла. Ведь когда человек рождается на этот свет, про него с полной уверенностью можно сказать только одно: этот человек умрет. Умрет рано или поздно.
Про все остальное можно говорить только с некоторой степенью вероятности: может быть, вырастет, а может быть, и нет; может быть, получит образование, а может быть, и нет; может быть, будет человеком хорошим и добрым по отношению к другим людям, а может быть, и нет; может быть, родит своих детей, а может быть и нет; может быть, доживет до старости , а может быть, и нет и т.д. и т.п.
Все существующие в мире философские учения и системы имеют своей целью ответить на эти самые главные вопросы человеческого существования. Некоторые из этих систем претендуют на то, чтобы называть себя религиями.
В Православной Церкви сравнительным изучением различных философских и религиозных систем занимается специальная наука, называющаяся сравнительным богословием. К ней мы и отсылаем тех, кто хочет сравнить различные взгляды на вопросы, поставленные в начале лекции.
Следует отметить, что данная лекция будет не интересна и тем, кто не задумывается над вышеперечисленными вопросами, а ведет растительно-животный образ жизни.
Да пожалуй, они эту лекцию и не откроют, прочитав ее название. Мы постарались в этой лекции высказать не свое собственное мнение, а изложить максимально точно, последовательно, по возможности - полно, но кратко Учение Православной Церкви о болезни, смерти и загробной жизни.
Современный мир - секуляризм, оторванность от духовной жизни, атеизм, материализм
Горе современных людей заключается в том, что нынешняя культура уже давно оторвалась от Церкви, чуждается ее, в тайне даже боится ее. Этот отрыв различных сфер культуры от Церкви называется секуляризмом (т.е. отделением от Церкви), - и понятно, что процесс секуляризации, начавшийся в Западной Европе уже с конца XIII века, наложил свою печать на всю современную культуру.Особой силы и влиятельности этот процесс достиг в области науки и философии, которые очень рано стали претендовать на «автономию», т.е. на полную независимость от Церкви. Слово «автономия», состоящее из двух греческих слов - avtos (сам) и nomos (закон), как раз и означает, что современная наука и философия уверены в том, что они сами себе закон, они не ищут ни основания, ни поддержки в религиозных верованиях.
Чрезвычайные успехи знания и техники, особенно в двух прошедших последних столетиях, вовсе не связаны с этой автономией науки - достаточно указать на то, что во всех областях знания и техники очень много трудились лица духовного звания, всегда строго державшиеся учения христианства.
Но многим кажется, что развитие науки и техники как бы свидетельствует о полной зрелости ума, как бы подтверждает самодостаточность нашего разума при разысканиях истины. Чтобы разобраться в этих претензиях нашего ума, в его самоутверждении, надо вникнуть в вопрос об источниках знания.
Человечество обладает двумя бесспорными способами познания - первый способ познания опирается на опыт и эксперименты, второй - на прозрения ума. Исторически раньше созрел второй способ познания, - значение же опыта и эксперимента окончательно было осознано в Европе только к концу XIV века.
Это обращение к опыту, особенно развитие экспериментального метода носит название эмпиризма, - и о нем нужно сказать, что эмпиризм является действительно могучим средством познания мира.
Все главные достижения науки и техники обязаны более всего именно опыту и эксперименту. Но и тот способ познания, который опирается на рассуждения ума и который именуется рационализмом, есть тоже могучее средство познания. Достаточно указать на то, что все математическое знание, занимающее огромное место в современной науке, является чисто рациональным.
Претензии на полную свободу и автономию характерны только для рационализма: только рационализму свойственна безграничная уверенность в себе, желание все подчинить нашему разуму. Рационализм отвергает все, что не укладывается в формы нашего разума, - и отсюда его нетерпимость и самоуверенность.
Рационализм поэтому отвергает возможность чуда, т.к. во всяком чуде есть нечто, необъяснимое для разума. Вопрос о возможности и действительности чудес имеет первостепенное значение для религии, которая вся связана с верой в то, что Бог может стать выше законов природы и совершить то, что остается необъяснимым для нас: невозможное для человека, возможно для Бога.
Рационализм утверждает, что непостижимое только пока необъяснимо для нас, но что по мере развития знания объем необъяснимого будет все уменьшаться и когда-то сведется к нулю. Соотношение веры и знания часто преподносится нам в такой форме, что вера будто бы связана со слабым развитием ума и знания, что человек, стоящий на высоте современного знания, уже не может жить верой, а может жить только знанием.
Что касается эмпиризма, то он свободен от таких категорических утверждений, он прислушивается к опыту, готов порой допустить и чудо, но в атмосфере секуляризма и он заражается равнодушием к вере и Церкви. Современная культура вообще уводит души от веры и Церкви. Современная жизнь как бы напоена безбожием, нечувствием того, что есть НАД миром, - и это скептическое отношение к вере, к Церкви впитывается в нашу душу, отравляет ее.
А между тем жить без веры не только трудно, но и страшно, бессмысленно. В нашей душе живет неистребимая потребность всецелой правды, потребность приближаться к Вечному Основанию жизни; смерть обессмысливает всю нашу жизнь, превращает жизнь в неразрешимую и мучительную загадку. Со смертью не может примириться наша душа, - это хорошо знают те, у кого умерли близкие, дорогие люди. В свете смерти жизнь представляется каким-то обманом, чьей-то ненужной насмешкой, бессмысленной суетой.
Душа наша не может не любить мир, не любить людей; но эта любовь только терзает наше сердце, т.к. мы не можем, если в нас нет веры, примириться с тем, что все это исчезнет навсегда. Жизнь мира - страшная загадка для тех, кто не верит в бытие Бога, кто не чувствует Его близости к нам.
Расхождение веры и знания есть выдумка тех, кто борется против веры и Церкви; вся современная культура так глубоко связана в своих корнях с христианством, что ее нельзя оторвать от христианства. Этим мы не хотим сказать, что нет таких точек, в которых и знание, и культура трудно соединимы с христианством, но по существу ни наука, ни философия, ни искусство не могут отвергать христианства.
Знание находится в постоянном движении и развитии, благодаря чему в знании сменяются одна за другой теории и гипотезы. То, что казалось в науке бесспорным вчера, бесследно исчезает сегодня.
Эта смена руководящих идей в знании неизбежна и законна. Науке должна быть предоставлена полная свобода в построении любых гипотез для объяснения тех или иных явлений, только надо помнить, что все эти гипотезы могут быть заменены другими гипотезами.
Христианство же говорит нам о том, что остается неизменным с того времени, когда Господь Иисус Христос был на земле. Между христианством и наукой могут быть серьезные расхождения в одну эпоху, но они могут сами собой рассеяться в другую эпоху. Да и не в отдельных расхождениях трудность сближения христианства и знания, а в принципах, в существе дела.
Не входя в исследование соотношения веры и разума по их существу, укажем только на то, что христианство настолько высоко ценит разум, что может быть названо «религией разума»: Сын Божий, Господь Иисус Христос именуется в Евангелии (Иоанн, гл.1., ст.1) «ЛОГОСОМ», а «логос» означает и «слово» и «разум». Ничего неразумного нет и не может быть в христианстве, хотя его истины и превосходят наш разум: они сверхразумны, но не неразумны.
Христианство не знает никакого мировоззрения, «обязательного» для верующих. И вместе с тем, Православное вероучение представляет собой настолько стройную, гармоничную, логичную и непротиворечивую конструкцию, что даже более или менее серьезное знакомство с ней неминуемо приведет Вас к выводу, что такое учение не могло быть создано одними людьми, оно - боговдохновенно, оно дано людям самим Богом.
Наше отличие от предков - уровень образованности, причем не в нашу пользу
Если мы задумаемся о том, чем мы отличаемся от наших предков (которые все были Православными христианами), то первое, что нам приходит в головы, это уровень образованности, объем знаний. Многим из нас кажется, что мы знаем больше, чем наши бабушки и дедушки. Однако, это мнение глубоко ошибочно.Действительно, мы отличаемся от наших предков уровнем образованности, но, поверьте нам, не в нашу пользу. Мы не знаем многого из того, что было для наших пращуров совершенно известно, в чем они не сомневались, что они знали точно.
Вот какими словами рассказывает об этом современный православный журналист диакон Андрей Кураев:
«В моей жизни впервые интерес к Православию проявился, когда я увидел глаза верующего человека. Я учился тогда на кафедре научного атеизма и никакого личного интереса к Православию не испытывал.
Студенты МГУ вместе с «побратимами» из «братской социалистической Венгрии» поехали на экскурсию в Троице-Сергиеву Лавру. Туристическая толпа «вывалилась» из Собора, как вдруг уже на пороге юноша, который шел прямо передо мной, обернулся и, глядя на иконостас, перекрестился и поклонился. Он смотрел мимо меня, за мою спину - на образа.
И его глаза я увидел прямо перед собой. В них не было никакой мистической экзальтации. Они были вполне обычны - и это-то и поразило меня. Как же так? Почему он молится? Он - мой сверстник. Он учился в такой же советской школе, как и я. Как и мне ему рассказывали всевозможные гадости из истории Русской Православной Церкви.
Но почему тогда я здесь - как ничего не понимающий интурист, а он - как паломник у родной святыни? Он знает все, что знаю я. Но, если при этом он молится - значит, он знает что-то, что закрыто для меня. И меня пронзила такая досада и на свое невежество и на «советскую власть», сделавшую меня иностранцем в своей собственной стране, что я решил побольше узнать о Православии».
Диакон А. Кураев является в настоящее время одним из самых эрудированных православных богословов. Однако, если мы откроем учебник по основному богословию, изданный до 1917 года для семинарий (т.е. для обучающихся, с целью получить среднее образование), то мы найдем в нем многое из того, чего современные богословы не знают или считают слишком сложным для современной аудитории.
А для наших дедов и прадедов это было обязательным знанием для среднего образования. Конечно, некоторые из них не имели среднего образования, а те, кто жили в деревне, могли быть и неграмотными. Но все они регулярно молились Богу, посещали Храм, знали Православную службу, Псалтырь.
И именно это служило им главным источником знаний о мире, Боге, спасении, смерти, загробной жизни и т.п. А значит, наши предки были более образованы по сравнению с нами в гуманитарных областях и богословии, их вера была осмысленна, а не основана на незнании и необразованности, как представляется сейчас многим нашим современникам.
Сотворение мира. Взгляд современной физики на происхождение Вселенной
Мир был сотворен. Об этом свидетельствует вся современная физика. Момент творения Мира физики называют «Большим Взрывом». Теория большого взрыва и распада Вселенной явилась результатом общей теории относительности Эйнштейна.Однако сам Эйнштейн внес математическую поправку в свою теорию, чтобы не допустить неминуемого вывода о том, что «вселенная нестатична», так как и математические, и логические теоремы приводили к такому выводу. Эйнштейн был слишком укоренен в статическом воззрении XIX века на незыблемость мира и на стабильность вселенной, чтобы согласиться со своими собственными выводами.
К такому выводу пришел, однако, в 1922 году вскоре после опубликования теории относительности (1915 г.) не сам Эйнштейн, а русский ученый, физик и математик, Александр Фридман. Выводы Фридмана были чисто теоретические.
Практически они были подтверждены американским астрономом Эдвином Хабблом, открывшим в 1924 г., что мир состоит не из одной только нашей галактики, поскольку он обнаружил и изучил при помощи мощного телескопа девять галактик. Теперь мы знаем, что каждая галактика состоит из сотен тысяч звезд. Хабблом был физически доказан факт расширения пространства между галактиками, что подтверждало вычисления Фридмана о расширении вселенной во все стороны.
Эта теория предсказала существование реликтового излучения, которое было в 1965 г. обнаружено А. Пензансом и Р. Уилсоном в радиодиапазоне. Современным физикам следует собраться на Всемирный конгресс и объявить о том, что они не имеют никаких возражений против Богооткровенного учения о сотворении мира.
Для православного христианина главным источником познания является Откровение, данное нам в БИБЛИИ. Религиозное Откровение отчасти сопоставимо с тем, как учитель сообщает ученику знания, которые он на своей стадии развития не может постичь без помощи учителя. Слушая учителя, ученик сначала все сказанное ему принимает на веру.
И уже потом, в зависимости от жизненных обстоятельств, он может некоторые из сообщенных ему сведений проверить на опыте; другие же так и останутся для него на всю жизнь предметом веры. Все мы можем проверить, как происходит та или иная химическая реакция, о которой только что говорил учитель. Но не у всех есть возможность, например, проверить существуют ли иные материки или верны ли вычисления астрономов.
Творение представляет собой акт, для которого необходима причина, пребывающая вне его. Творение нельзя смешивать с воспроизведением уже существующих форм, с воспроизведением, которое мог бы осуществить и сам человек. Может ли человек произвести живое из неживого? Предположим, что это бы произошло.
Было бы это творением? Ответ ясен - нет. Рассмотрим простой пример. Предположим, что наши далекие предки, не умевшие разводить огонь и ограничившиеся перенесением его к себе от лесных пожаров, вдруг сумели бы самостоятельно добыть огонь. Было бы это творением огня? Ответ ясен - нет. Возможность бытия огня уже существует в природе. Эта возможность была уже сотворена.
Творение есть акт, настолько выходящий за пределы окружающей нас действительности, что невозможно дать ему ни описания, ни логического определения в системе понятий об уже существующем.
Говоря о происхождении мира, невозможно соотнести акт творения с каким-либо моментом бытия мира, т.к. мир может быть мыслим только существующим во времени, и само время может быть мыслимо только в существующем мире. Творение мира есть и творение времени. А значит, что Творец существует вне времени и вне пространства. Об этом и учит Православная Церковь.
В заключение первых разделов лекции, основной предмет которых изучает еще одна богословская наука, называемая апологетикой (к ней мы и отсылаем желающих ознакомиться с рассмотренными вопросами подробнее), мы хотим привести кантовское доказательство существования Бога, за которое герой «Мастера и Маргариты» Иван Бездомный хотел сослать философа в Соловки «года на три». Первый тезис Канта: все в мире подчинено закону причинности.
Все события в мире соединены причинно-следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Второй тезис: если человек тоже подчинен этому закону, то он не может нести нравственную ответственность за свои поступки.
Третий тезис: если мы утверждаем нравственную вменяемость человека, мы должны постулировать его свободу. Вывод: следовательно, человек живя в мире, не подчиняется основному закону мироздания. Значит человек - неотмирен, т.е. обладает статусом экстерриториальности. Ничто в мире не может действовать свободно, а человек - может. Выходит, человек есть нечто большее, чем мир.
Таким образом, в человеческом нравственно свободном опыте проступает иное измерение бытия - бытия, неограниченного пространством, временем, детерминизмом и одаренного свободой, нравственностью и разумом. Такое бытие на языке философии именуется Богом. Человек свободен - а значит, бытие богаче, чем мир причинности; человек свободен - а значит морально необходимо признать бытие Божие.
Хотелось бы отметить, что в наши дни только человек необразованный, зашоренный, с чрезвычайно узким кругозором может не верить в Бога. Вера в Бога - это не мода, а показатель уровня знаний человека, его внутренней культуры, его способности думать, вести внутреннюю духовную жизнь.
Мир видимый и мир невидимый. Простота устройства мира, его гармоничность и красота. Сотворение человека
«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт., 1,1). Величественно стоит, возвышаясь независимо от древних мифологических сказаний о происхождении мира, от разных сменяющих друг друга гипотез о начале и развитии мирового порядка, начертанное на первой странице Библии, боговдохновенное Моисеево повествование о сотворении мира. Оно чрезвычайно кратко, но в этой краткости охвачена вся история мироздания.Из данной Моисеем величественной схемы происхождения мира следует ряд выводов:
1) о том, как возник мир:
А) мир не существует вечно, а появился во времени;
б) не сам собою образовался, а обязан воле Божией;
в) явился не в один миг, а создавался в последовательности от простейшего к более сложному;
г) сотворен не по необходимости, а по свободному хотению Божию;
д) сотворен Словом Божием с участием животворящего Духа;
2) о том, какова природа мира:
А) мир по существу отличен от Бога, он не есть ни часть Его существа, ни Его эманация (исхождение), ни Его тело;
б) сотворен не из какого-нибудь вечно существовавшего материала, а приведен в бытие из полного небытия;
в) все, что есть на земле, создано из земных стихий, кроме души человека, носящей в себе образ и подобие Божие;
3) о том, каковы следствия творения:
А) Бог остается по Своей природе отличным от мира, и мир от него;
б) Бог не потерпел никакой убыли и не приобрел для Себя никакого восполнения от создания мира;
в) в мире нет ничего несотворенного, кроме Бога;
г) все сотворенное прекрасно, значит, зло не явилось вместе с творением мира.
Только на этих основах возможна истинная религия. Без признания личного Бога мы не могли бы Его любить, Его прославлять, благодарить, искать у Него помощи, Ему молиться; мы были бы как сироты, не знающие ни отца, ни матери.
Некоторые Отцы Церкви в первых словах книги Бытия разумеют под небом не физическое небо, образованное в последствии, а небо невидимое или жилище горних сил, бесплотных духов, ангелов.
Бог создал ангелов далеко прежде видимого мира и при создании последнего они уже предстояли пред лицем Творца и служили Ему. Ангелы - духи бесплотные, и поскольку принадлежат к миру невидимому, не поддаются лицезрению нашими телесными очами.
Впрочем, бестелесным и невещественным называется ангел только по сравнению с нами. Ибо в сравнении с Богом, Единым несравнимым, все оказывается грубым и вещественным; одно Божество всецело невещественно и бестелесно.
Человек сотворен Богом по образу и подобию Божию; состоит человек из души и тела, и поэтому связан как с природой (телом), так и с Богом (душой). Тело человека тленно, а душа - бессмертна. Происходя по телу из земли и тем самым будучи земным собратом всем земным существам, произошедшим из этой же земли, человек есть образ и подобие Бога на Земле и, как носящий в себе дыхание Творца, есть существо, выходящее за пределы тварного ряда, хотя и завершающее собой весь этот тварный ряд.
Человек создан как вещь и представляет собой одну из вещей на Земле, но как образ и подобие Божие, как носитель божественного дыхания, он уже не создан, а сотворен и уже не есть вещь.
Он первый и единственный из всех тварей отпущен на свободу, чтобы поднявшись из праха земного, из состояния природной необходимости, из состояния раба окружающих его условий, стать усыновленным Богу, стать сотрудником Бога на Земле и затем войти в вечность для единения с сотворившим его Богом.
Человек возник к бытию, в себе самом соединяя:
1) материальное (в самом предметном смысле этого слова);
2) психическое;
3) духовное.
Он есть единство всех планов бытия, как бы некий связующий стержень, пронизывающий Вселенную и содержащий в себе все ее элементы. Человек призван к обожению, т.е. к единству с Творцом. Человек призван выйти из рамок тварной Вселенной, чтобы вознестись в духовное небо для соединения с Творцом.
Человек сотворен животным, получившим повеление стать богом, - резюмирует христианское учение о человеке св. Василий Великий. Созданный из праха земного человек - вершина мироздания, его завершение, осмысление.
Западный стандарт прав человека. Главный недостаток - отсутствие понятия греха
В годы проходящей сейчас в мире всеобщей глобализации с особой ясностью проявился секуляризм современной культуры. Навязываемый сейчас России западный стандарт прав человека вырабатывался без всякого участия Православия или хотя бы учета его мнения.В итоге в этом стандарте совершенно отсутствует понятие греха. А между тем «всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин., 3,4). И главная забота человека - излечиться от греха. «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим., 6,23). «...Как одним человеком (Адамом) грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим., 5,12).
Врачи, лечащие больных, условием выздоровления их ставят исполнение их предписаний. Они прописывают больному известные лекарства, назначают известную диету, от употребления и исполнения которых зависит их телесное здоровье.
Вот и Господь Бог, как опытный врач наш душевный, предписывает условия нам, больным грехом и его последствиями. Да, все мы больны грехами, души и тела наши подтачивает страшная язва грехов.
Грехи являются причиной смерти; и не только телесной, но и духовной, т.е. такой, когда душа, совершенно погруженная в грехах, теряет образ и подобие Божие (дарованные нам Господом от сотворения мира) и, таким образом, как бы умирает для вечного блаженства, предназначенного ей Богом-Создателем.
Откуда же возник грех, нравственное зло? Бог создал мир чистым, совершенным, свободным от зла. Зло вошло в мир вследствие падения, которое произошло сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом.
По свидетельству слова Божия начало греха идет от диавола. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин., 3,8). Один из разумных духов, ангелов, сотворенных Богом, уклонился на путь зла.
Обладая, как все разумные существа, свободой, данной ему для совершенствования в добре, он в истине не устоял и отпал от Бога. «. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи» (Иоан., 8,44). Причиной его грехопадения была гордыня.
Греховность земной жизни. Невозможность противления греху без Божьей помощи. Значение утренних и вечерних молитв. Умная молитва
У человека нет источника Вечной жизни внутри него самого. Человек сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным. Ибо, если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его богом, если же наоборот, сотворил его смертным, то Сам явил бы причину его смерти.Итак, Он сотворил человека способным и к тому и к другому. Сам по себе человек не имеет ни необходимости умереть, ни полноты, необходимой для бессмертия. Он обладает лишь некоей потенцией: к чему «прислонит» он свое бытие - таким и станет.
Человек может дышать Богом, и тогда он становится бессмертным. Но, если он замкнут в себе самом и в мире невечных творений - он умрет. Человек, каким его видит
Православие, похож на водолаза, который получает воздух по шлангу с корабля. И вот этот водолаз неосторожным движением защемил шланг и задыхается. Бесполезно ему сверху кричать, ругать его или напротив, ласково сообщить ему о том, что капитан не сердится на него за испорченное имущество.
Нужно, чтобы кто-то другой прыгнул сверху и принес новый шланг с живительным воздухом и дал вдохнуть неудачнику. И плач людей Ветхого Завета к Богу - о том, что «нет между нами посредника» (Иов., 9,33). Некому донести до тонущего человека Горнее Дыхание.
Нельзя представлять дело так, будто Бог гневается на нас и наказывает поколение за поколением за проступок Адама. Просто мы сами сотворили смерть. Мы - виновники тому, что весь мир стал подчиняться закону тления. Бог, напротив, ищет - как спасти нас от смерти.
Современный мир полагает, что в принципе всегда все было хорошо. Отсюда требование массового сознания к христианству: «Утешьте нас, скажите, что мы можем жить по стандартам потребительского общества, можем ежедневно исповедовать практический материализм, а за это Иисус вместе с Буддой введут нас после расставания с телом в миры и более богатые, и более красочные и более счастливые.
Мы ничего не знаем о мире религий - и поэтому для нас все религии равны. Не мешайте нам считать себя христианами при том, что Евангелие мы листали лишь однажды, а не исполняли никогда». Наш ответ на это: ну что ж, мы можем выбирать духовные пути, мы можем следовать или нет духовным законам.
Но сами эти законы столь же независимы от нашего желания, как и законы астрономии. Бог открыл для нас духовный путь, на котором можно найти Его, и предупредил о том, в каких случаях Царство Божие не наследуется людьми. Поэтому нельзя совмещать служение Христу с «контактерством» и почитанием иных «божеств».
Для духовного возрастания человека потребна борьба с грехом, ибо естество наше, хотя и очищенное в крещении, не лишено свободы выбора между добром и злом. Мир весь во зле лежит, и грех ополчается на нас сразу с трех сторон (Иоан., 2,16).
Сердце верующего, как и весь род человеческий, подобны полю, на котором Господь Иисус Христос сеет семя благодати, а мир грешный и враг-диавол - плевелы, греховные мысли и дела (Мф., 13). Плевелы могут заглушить семя благодати, если, во-первых, верующий не будет бороться сам с грехом, не будет употреблять усилие «ибо Царство
Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф., 11,12); и, во-вторых, если верующий не будет получать от Господа особую благодатную силу для очищения грехов и искоренения из сердца плевел. Эта особая благодать, очищающая грехи, подается в таинстве покаяния через священников, которым дана от Бога власть вязать и разрешать грехи (Мф., 18,18).
Некоторые люди покаяние смешивают с исповедью, но это ошибочно, т.к. исповедь лишь завершает, или заканчивает покаяние.
Истинное покаяние состоит из следующих ступеней:
1) Сознание своих грехов, - для чего нужно припомнить свои грехи и познать степень их тяжести;
2) Сокрушение, или печаль о своих грехах;
3) Решимость избежать греха, бороться с ним;
4) Исповедь, или свободное признание отцу духовному во всех содеянных грехах с верою в милосердие Божие и надеждою на полное очищение исповеданных грехов.
Молитва, как говорит Иоанн Златоуст, есть наша беседа с Богом и занятие равноангельское. Что кровь для тела, то и молитва для души, поэтому кто не молится, тот душою своею мертв, он есть живой труп. Молитва разделяется на внешнюю и внутреннюю (или умную), на домашнюю и церковную.
Внешняя молитва при возношении сердца к Богу проявляется наружно в словах, крестном знамении, поклонах и прочее, а внутренняя молитва состоит в одном возношении сердца к Богу без телесных движений: первой молитвой - внешней молятся все христиане, а второй - внутренней достигшие совершенства и получившие особый дар молитвы; эти последние воистину исполняют заповедь Ап. Павла: «непрестанно молитесь» (1 Фесс., 5,17).
Условия успешности молитвы следующие:
1) Прежде, чем начнешь молиться, приготовь себя (Сир.,18, 23), постой некоторое время молча, лучше с закрытыми глазами, пока рассеянные мысли не соберутся во едино, а на сердце, волнующемся чувствами, не ощутишь тишину: не в буре Господь, но в тихом веянии духа (Цар., 19, 12);
2) Представь себя перед Лицем Милосердного Бога, на тебя взирающего и приемлющего молитву твою;
3) Молись с крепкой верой, ибо «все, чего попросите в молитве с верою, получите» (Мф., 21, 22);
4) Молись с постоянством, с неустанностью: - нынче, завтра, год, два и т.д. до тех пор, пока наконец получишь, если не за добродетель, то за неотступность свою (Лук., 11,8);
5) Молись со смирением, с сокрушением о грехах;
6) Молись всем сердцем, пламенно, горячо, - если можешь то молись со слезами, а не одними устами и языком, чтобы не была напрасна твоя молитва;
7) Молясь о потребностях земных, о насущном, не молись о чем-нибудь суетном, скоропреходящем, что для гордости и что от лукавого, как то: богатство, власть, слава и пр., но проси благ вечных, духовных, переходящих и за гроб, как-то: веру, надежду, любовь, смирение, дар молитвы, мудрость духовную, преданность воле Божией и т.п.;
8) Молись с сердцем, примиренным с твоими недругами, иначе напрасна будет твоя молитва: «когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого. - Если не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Марк, 11,25). Поэтому молитесь и за врагов (Мф., 5,44). Молитва приближает нас к Богу и просвещает нас, чем чаще станем молиться, тем лучше.
Всякий православный христианин, как завещает св. Иоанн Златоуст, должен молиться:
1) утром, восставши от сна, благодаря Бога за сохранение в ночи и прося благословения на предстоящий день и труд;
2) вечером, отходя ко сну, благодаря Бога за проведенный день и прося сохранить в ночи;
3) днем, перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее (Кор., 10,30-31).
Стол (трапеза) без молитвы, говорит св. Иоанн Дамаскин, мало чем отличается от стойла животных. Молитва сопровождается крестным знамением, поклонами и творится перед святыми иконами с призыванием Господа Бога, Пресвятой Богородицы и Святых. Лучше всего пользоваться Православным молитвословом и не использовать неуставных (не включенных в молитвослов) молитв.
Цель человеческой жизни - стяжание Святого Духа
Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт., 1,26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Первообразу, т.е. Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в соединении с Господом находить свое блаженство; короче говоря, - цель существования человека «богоуподобление».Господь Иисус Христос спасает грешных, указывает истинный путь жизни, дает истинное удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан., 14,5). Господь Иисус Христос есть «путь», следовательно только через Него познаем смысл бытия, через Него достигаем спасения; Он - «истина», следовательно только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он - «жизнь», следовательно только через Него достигнем блаженства и покоя души.
Святые Отцы и Вселенские Учителя о болезни
Главною причиною малодушия и ропота на Бога во дни страданий у многих бывает недостаток веры в Бога и надежды на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все, случающееся с нами в жизни, делается по воле Божией; что без воли Божией и волос с головы нашей не падет на землю.Если Бог посылает ему страдания и скорби, то он видит в этом или посылаемое ему от Бога наказание за грехи его, или испытание веры и любви к Нему; и потому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смирясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что не забывает его; что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него вечные муки; поражаемый скорбью, он говорит с праведным Давидом: «Благо мне, Господи, яко смирил мя еси, да научуся оправданием твоим» (Св. Феофан Затворник).
Во время болезни всякий должен думать и говорить «Кто знает? Может быть, в моем недуге мне отворяются врата вечности?». В болезни, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвою и таинствами: исповедью, причащением и соборованием. (Св. Феофан Затворник).
Господь послал тебе болезнь не зря, и не столько в наказание за прежние грехи, сколько из любви к тебе, чтобы оторвать тебя от греховной жизни и поставить на путь спасения. Благодари за это Бога, заботящегося о тебе (Игум. Никон). Как огонь очищает железо от ржавчины, так и болезнь врачует душу.
Господь из любви к нам посылает по силе каждого болезни и скорби, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками своих страданий; кто здесь не страдал Христа ради, тот будет угрызаться совестью в будущем веке, - ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением болезни и скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Не в гневе, не для наказания посылает нам Господь болезни и скорби, а из любви к нам, хотя и не все люди, и не всегда понимают это.
Следует упомянуть так же о том, что Св. Отцы предлагают освящать принимаемое лекарство: так, преп. Варсонофий Великий рекомендовал одному ученику принимать лекарство - розовое масло со св. водой. Тот же старец при болезнях не советует усиленно молиться об исцелении, ибо мы не знаем, что нам полезно. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». (Тим., 2,4).
Болезнь как средство нравственного очищения человека и его подготовки к загробной жизни
Мы попытались раскрыть этот вопрос на основании высказываний некоторых Св. отцов. От себя добавим, что великий светоч Православия прошедшего ХХ века Святой Праведный Иоанн Кронштадский умер от рака мочевого пузыря. А значит, Господь посылает людям болезни, в первую очередь, для очищения, а не как наказание за грехи, ибо св. Праведный Иоанн Кронштадский был, конечно, человеком уже при жизни совершенным, исцелявшим больных, изгонявшим бесов из одержимых и даже воскрешавшим мертвых.Об этом подробно рассказано в Житии этого святого, к которому мы и отсылаем интересующихся подробностями. И вместе с тем, следует отметить в дополнение к ранее сказанному, что безгрешным был один Иисус Христос, а любой человек, даже проживший на земле всего два часа, уже грешник, и для того, чтобы попасть после смерти в рай ему необходимо нравственное очищение, одним из средств которого и является болезнь.
В заключение этого раздела лекции приведем дивный рассказ из «Писем Святогорца».
Один больной, изнемогая, с воплем просил Господа прекратить его страдальческую жизнь. «Хорошо, - сказал явившийся однажды больному Ангел, - Господь, как неизреченно благ, соизволяет на твою молитву. Он прекращает твою временную жизнь, только с условием: вместо одного года страдания на земле, согласен ли ты пробыть три часа в аду?
Твои грехи требуют очищения в страданиях собственной твоей плоти; ты должен быть в расслаблении год, потому что как для тебя, так и для всех верующих нет другого пути к небу, кроме крестного, проложенного Богочеловеком. Тот путь тебе уже наскучил на земле; испытай, что значит ад, куда идут все грешники; впрочем, только испытай в течение трех часов, а там - молитвами Святой Церкви ты будешь спасен».
Страдалец задумался. Год страданий на земле - это ужасное продолжение времени. «Лучше же я вытерплю три часа», - сказал он, наконец, Ангелу. Ангел тихо принял на свои руки его страдальческую душу и, заключив ее в аду, удалился со словами: «Через три часа явлюсь я за тобой».
Господствующий повсюду мрак, теснота, долетающие звуки неизъяснимых грешнических воплей, видение духов злобы в их адском безобразии, все это слилось для несчастного страдальца в невыразимый страх и томление. Он всюду видел только страдание, и ни ползвука радости в необъятной бездне ада: одни лишь огненные глаза демонов сверкали в преисподней тьме, и носились пред ним их исполинские тени, готовые сдавить его, сожрать и сжечь своим геенским дыханием.
Бедный страдалец затрепетал и закричал, но на его крик и вопли отвечала только адская бездна своим замирающим вдали эхом и клокотанием геенского пламени. Ему казалось, что уже целые века страданий протекли: с минуты на минуту ждал он к себе светоносного Ангела.
Наконец, страдалец отчаялся в его появлении и, скрежеща зубами, застонал, заревел, что было сил, но никто не внимал его воплям. Все грешники, томившиеся в преисподней тьме, были заняты собою, только своим собственным мучением.
Но вот тихий свет ангельской силы разлился над бездною.
С райской улыбкой подступил Ангел к нашему страдальцу и спросил:
«Что, каково тебе, брат?»
- «Не думал я, чтоб в устах ангельских могла быть ложь», - прошептал едва слышным, прерывающимся от страданий голосом страдалец.
- «Что такое?», - возразил Ангел.
- «Как что такое?», - произнес страдалец. - «Ты обещал взять меня отсюда через три часа, а между тем целые годы, целые века протекли в моих невыразимых мучениях.»
- «Что за годы, что за века?», - кротко и с улыбкой отвечал Ангел. - «Час еще только прошел со времени моего отшествия отсюда, и два часа еще быть тебе здесь.».
- «Как два часа?», - в испуге спросил страдалец. - «Еще два часа? Ох, не могу терпеть, нет силы! Если только можно, если только есть воля Господня, умоляю тебя - возьми меня отсюда!
Лучше на земле я буду страдать годы и века, даже до последнего дня, до самого пришествия Христова на суд, только выведи меня отсюда. Невыносимо! Пожалей меня!», - со стоном воскликнул страдалец, простирая руки к светлому Ангелу.
- «Хорошо,» - ответил Ангел, - «Бог, как отец щедрот, удивляет на тебе благодать Свою.».
При этих словах страдалец открыл глаза и видит, что он по-прежнему на своем болезненном ложе. Все чувства его были в крайнем изнеможении; страдания духа отозвались и в самом теле; но он с той поры уже в сладость терпел и переносил свои страдания, приводя себе на память ужас адских мучений и благодаря о всем милующего Господа.
Смерть, как переход к вечной жизни в мире духов
Смерть есть общий удел всех людей. Но она есть для человека не уничтожение, а только отрешение души от тела. Истина бессмертия души есть одна из основных истин христианства. «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Состояние души по смерти, по ясному свидетельству слова Божия, не бессознательное, а сознательное.Вот что говорит нам об этом сам Спаситель Господь Иисус Христос в своей притче о богатом и Лазаре (Лук., 16,19-31):
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы приходили лизать струпья его.
Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его; и в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем.
Но Авраам сказал: чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх того между нами и вами утверждена великая пропасть, так, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.
Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев: пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме! Но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».
В этой притче есть два поразительных момента. Богач просит Авраама за пятерых братьев, которые живут, не догадываясь об ожидающих их загробных мучениях. Страдая сам, он просит за братьев, а значит, по всем нашим устоявшимся представлениям, этот богач - добрый, хороший человек. И этот «хороший человек» в аду! Выходит, чтобы избегнуть адских мук, мало быть просто «хорошим человеком», нужно еще что-то. Но именно об этом «что-то» люди слушать не хотят. И тогда, действительно, какой смысл посылать мертвых к тем, кто уже не поверил Моисею и пророкам!
Мертвые не приходят к живым, и потому мы должны верить Священному писанию - об этом говорит евангельская притча. Но, видимо, времена, в которые мы живем, и в самом деле последние. Ведь уже много лет подряд мы получаем свидетельства от тех, кто умер, но снова вернулся к жизни.
По смерти человек подвергается суду, который называется частным, в отличие от всеобщего последнего суда. О реальности такого суда также свидетельствует вышеприведенная притча.
Нам не дано знать в Священном писании, как происходит частный суд по смерти человека. Мы можем лишь отчасти судить об этом, по отдельным выражениям, встречающимся в слове Божием. Так, естественно думать, что и при суде частном большое участие в судьбе человека после смерти принимают как добрые ангелы, так и злые: первые являются орудиями благости Божией, а вторые - по Божиему попущению - орудиями правды Божией. На основании ряда указаний Священного писания издревле св.
Отцы Церкви изображали путь души, разлученной с телом, как путь через такие духовные пространства, где темные силы ищут поглотить слабых духовно, и где поэтому особенно нужны защита ангелов небесных и молитвенная поддержка со стороны живых членов Церкви. Путь души по ее исходе из тела принято называть «мытарствами».
Воздушные мытарства
Из древних Отцов говорят об этом св. Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Макарий Великий, Василий Великий, Иоанн Златоуст и др. Наиболее подробно развивает мысли этого рода св. Кирилл Александрийский в «Слове на исход души», обычно печатаемом в Следованной псалтыри; а картинное изображение этого пути представлено в житии преп. Василия Новаго, где усопшая блаженная Феодора, в сонном видении Василиева ученика, передает, что она видела и испытала по разлучении ея души с телом и при восхождении души в небесные обители.По поводу образности сказаний о мытарствах московский митрополит Макарий в «Православном Догматическом Богословии» замечает: «должно однако твердо помнить наставление, какое сделал ангел преп. Макарию Александрийскому, едва только начал речь о мытарствах: «земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных», - и представлять мытарства следует сколько возможно в смысле духовном, скрывающемся под более или менее чувственными, человекообразными чертами».
Устройство загробной жизни
О состоянии души после частного суда Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости или к печали и скорби: впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения.Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Послание Восточных Патриархов о православной вере, член 18).
Таким образом, Православная Церковь различает два разных состояния после частного суда: одно для праведников, другое для грешников; иначе говоря, - рай и ад. Отцы Церкви, на основании слова Божия, полагают, что мучения грешников до Страшного суда имеют характер предначинательный.
Эти мучения могут быть облегчаемы и даже могут быть сняты по молитвам Церкви. Для умершего за гробом покаяние невозможно. Это открывается из Священного писания, которое учит, что настоящее время есть время сеяния, а будущая жизнь - только жатва.
Духовная жизнь больного
Духовная жизнь больного: любить свою болезнь, молитва самого больного и молитвы родственников и близких за болящего, исповедь, причастие, соборование.О духовной жизни больного мы сказали кратко выше. Главное - не роптать против Бога, верить, что болезнь попущена Богом для блага болящего. Современный подвижник Благочестия архимандрит Иоанн (Крестьянкин), насельник Псково-Печерского монастыря, прямо призывает больных любить свою болезнь и за все благодарить Господа. Необходимо непрестанно молиться, выполняя молитвенное правило и, получив благословение духовника, молиться умною молитвой.
Сборник «Молитвы святым» указывает, что при раковой болезни следует молиться Божией Матери, пред иконой ее «Всецарица» (празднование 15/28 августа). Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Всецарица» («Пантанасса»), была написана в XVII веке и находится в одном из монастырей Святой Горы Афон (в Ватопедской обители). Образ этот широко почитается и за пределами Греции. Через него Матерь Божия подает всем прибегающим к Ее заступничеству исцеление от раковых болезней.
Этот особый дар подтверждается тысячами случаев исцеления от рака. В Москве почитаемый список «Всецарица» находится в храме Всех Святых бывшего Алексеевского монастыря. Этот же сборник указывает, что по бытующему в православном народе преданию, за больного раком следует 40 раз прочитать акафист Божией Матери, пред иконой Ее «Скоропослушница» (празднование 9/22 ноября).
Родственникам больного, желающим действительно ему помочь, целесообразно регулярно посещать Храм и подавать записки на проскомидию о здравии «болящего»; заказывать сорокоусты о его здравии, водосвятные молебны. Это можно делать не только в ближайшем к дому, т.н. приходском Храме, но в любом Православном Храме, даже если он находится в другом городе или другой стране.
Самому онкологическому больному следует регулярно исповедоваться и причащаться, собороваться. Исполнение этих обязанностей христианина не следует откладывать. Целесообразно прибегнуть к помощи Матери-Церкви уже при первом подозрении на злокачественное новообразование.
В случае, если диагноз рака будет подтвержден, больному следует как можно чаще говеть, исповедоваться, причащаться, собороваться и верить, что по молитвам его самого, родственников, друзей и Матери-Церкви Бог пошлет ему облегчение в его страданиях и ни в коем случае не прибегать к помощи «экстрасенсов», бабок, гадалок и т.н. «народных целителей».
Современная научная онкология имеет весьма эффективные способы лечения злокачественных опухолей, правда, в основном, на ранних стадиях выявления заболевания.
Есть многочисленные свидетельства чудесных исцелений от рака по молитвам Преподобному Афанасию Афонскому, игумену (память 5/18 июля) и Святому Праведному Иоанну Кронштадскому (память 20 декабря/2 января).
Цитированный нами ранее сборник молитв рекомендует при всякой немощи телесной молиться также Божией Матери пред иконой Ее «Всех скорбящих радость» (празднование 24 октября/6 ноября); Великомученику и Целителю Пантелеимону (память 27 июля/9 августа); Бессеребреникам и Чудотворцам Косме и Дамиану (память 1/14 июля и 1/14 ноября); Мученикам и Бессеребреникам Киру и Иоанну (память 31 января/13 февраля); Преподобному Сампсону Странноприимцу (память 27 июня/10 июля); Святителю Спиридону, Епископу Тримифунтскому, чудотворцу (память 12/25 декабря) и Мученику Трифону (память 1/14 февраля).
Действия родственников сразу после смерти больного
При конце жизни человека, при отходе его из этого мира над ним читается особый канон - собрание песен-молитв, составленное по определенному правилу. В «Православном молитвослове» этот канон называется так: «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Богородице Матери Господни при разлучении души от тела всякого правоверного». Этот канон читается «от лица человека, с душею разлучающегося и не могущего глаголати» (говорить), обыкновенно он называется отходною (молитвою). В момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления.По свидетельству святых отцов, человеку бывает страшно при разлучении души с телом: особенно тяжело душе первые три дня вне тела. При выходе из тела душа встречает Ангела-хранителя, данного ей при Святом Крещении, и духов злобы (бесов). Вид последних так ужасен, что душа мечется и трепещет при виде их. Канон читается родными или близкими над умирающим человеком, чтобы облегчить душе выход из тела.
Родным и близким умирающего нужно быть мужественными, дабы, попрощавшись с любимым человеком, постараться молитвою облегчить не столько телесные, сколько душевные его страдания.
Когда тело усопшего омоют, оденут и уложат в гроб, вокруг гроба зажигают свечи (или хотя бы одну свечу) в знак того, что умерший перешел в область света - в лучшую загробную жизнь. Затем сразу же начинают читать канон, называемый «Последование по исходе души от тела» (см. «Православный молитвослов»).
Если человек умер не дома, и тела его дома нет, то в день его смерти все равно читают этот канон. Канон читается «за единоумершего», т.е. за только что умершего человека.
Поэтому не следует, читая припев, произносить еще имена или недавно умерших знакомых, или родителей, родственников и т.п. Канон читается только за него одного.
Затем в течение трех дней над умершим читают и Псалтырь. Она помещена в «Православном молитвослове». Псалтырь читается непрерывно (днем и ночью) над гробом христианина во все то время, доколе умерший остается непогребенным.
Так как у ближайших родственников усопшего в первые три дня бывает много хозяйственных забот по организации похорон, то читать Псалтырь приглашают кого-либо из друзей, знакомых. Совершать чтение Псалтыри по усопшему может всякий благочестивый мирянин. За час или полтора часа перед выносом тела из дома над телом умершего еще раз читают «Последование по исходе души от тела».
Церковное отпевание
В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники.По учению Церкви, душа человека на третий день после смерти проходит страшные мытарства. В это время душа усопшего имеет великую нужду в помощи Церкви. Чтобы облегчить душе переход в другую жизнь, над гробом православного христианина читают канон и Псалтырь, а в церкви совершают чин отпевания.
По прочтении Апостола и Евангелия священник читает разрешительную молитву. Этою молитвою разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он не покаялся (или которые при покаянии не мог вспомнить), и умерший с миром отпускается в загробную жизнь. Текст этой молитвы тут же полагается в правую руку умершего.
Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощения за невольные обиды, в последний раз целуют умершего (венчик на его голове или икону, находящуюся на груди).
После этого тело целиком закрывают простыней, и священник крестообразно посыпает его землею (или чистым речным песком) с молитвою. Гроб закрывают крышкой, после чего уже не открывают. При выносе гроба с телом из храма лицо умершего обращают к выходу и поется Ангельская песнь - Трисвятое.
Часто случается, что церковь находится далеко от дома усопшего, тогда по нему совершается заочное отпевание. Родственники умершего заказывают отпевание в ближайшей церкви.
После чина отпевания родственникам дается венчик, разрешительная молитва и земля (или песок) с панихидного стола. Дома умершему в правую руку вкладывают разрешительную молитву, на чело полагают бумажный венчик, а после прощания с ним на кладбище тело его, закрытое простыней с ног до головы, крестообразно, от головы к ногам, с правого плеча на левое, посыпают песком, чтобы получился правильной формы крест.
В могиле усопшего полагают лицом к востоку, при опускании гроба с телом в могилу вновь поется Трисвятое, в ногах усопшего ставят восьмиконечный крест правильной формы.
Душа после смерти, поминовение усопших, 3-ий, 9-ый и 40 день, год. Родительские субботы
Святая Церковь молится постоянно о всех «прежде почивших отцех и братиях наших», но она также совершает особое молитвенное поминовение о каждом усопшем, если есть к этому наше благочестивое желание и нужда. Такое поминовение называется частным, к нему относятся третины, девятины, сорочины и годовщина.О поминовении усопших в третий день после смерти повествует предание апостольское. В нем говорится, что Господь воскрес на третий день, поэтому и нам надо в этот день усиленно Ему молиться, памятуя, что скончавшийся крещен был во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Бога Единого в Троице.
Кроме богословского значения поминовения усопшего в третий день, оно имеет еще значение таинственное, касающееся загробного состояния души. Когда преподобный Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождавшего его в пустыне, объяснить значение церковного поминовения в третий день, то Ангел ответил ему: «Когда в третий день бывает в Церкви поминовение (за душу усопшего), тогда душа умершего получает от стерегущего Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, от чего в ней рождается благая надежда, ибо в продолжении двух дней позволяется душе вместе с находящимися при ней Ангелами ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнезда.
Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых она имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на Небеса, для поклонения Богу всяческих».
Девятый день. В этот день Святая церковь совершает молитвы и бескровную Жертву об усопшем также по преданию апостольскому. Макарий Александрийский, по откровению ангельскому, говорит, что после поклонения Богу в третий день повелевается показать душе различные приятные обители святых и красоту рая.
Все это душа рассматривает в шесть дней, удивляясь и прославляя Творца всяческих, Бога. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него.
Но, если она виновна в грехах, то при виде наслаждений святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире? Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы, Увы мне, бедной!»
По рассмотрении же шести дней всей радости праведников, она опять возносится Ангелами на поклонение Богу.
Сороковой день. Преподобный Макарий Александрийский, рассуждая о состоянии души после смерти тела, продолжает: «После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разные мучения нечестивых людей, в которых души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами.
По этим разным местам мук душа носится тридцать дней (с девятого по сороковой), трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в них. В сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения».
Что мы можем сделать для умерших в течение сорока дней после смерти? Как только человек умрет, необходимо сразу же позаботиться о сорокоусте, т.е. ежедневном поминовении во время Божественной литургии. По возможности, хорошо заказать сорок обеден, и даже в нескольких храмах.
Годовая. День смерти христианина есть день его рождения для новой лучшей жизни. Вот почему мы празднуем память наших братий по истечении года со дня их смерти, умоляя благоутробие Божие, да милостив будет Господь душам их, да подаст им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворит их жителями рая.
Следует поминать усопших в дни их земного рождения, в дни их именин (день памяти святого, имя которого они носили). В дни их памяти закажите их поминовение на Литургии, закажите панихиду об упокоении.
Днями сугубого (особого) поминовения усопших являются пять вселенских родительских суббот: Мясопустная - за две недели до начала Великого поста; Троицкая - на 49 день после Пасхи, перед днем Святой Троицы; вторая, третья и четвертая субботы Великого поста.
Частные родительские дни: Вторник Фоминой недели (девятый после Пасхи день); 11 сентября (нового стиля) - в день Усекновения главы Иоанна Предтечи; Дмитриевская родительская суббота (совершается за неделю перед 8 ноября).
Православное воспитание детей. Молитва за усопших
Мы надеемся, что из основного содержания лекции уже стала ясна необходимость такого воспитания. Если мы верим, что молитвы за усопших способствуют облегчению загробной участи их душ, то наши дети - наша главная надежда на то, что после нашей смерти кто-то будет регулярно молить Бога об облегчении и нашей участи за гробом.При этом неважно, сколько лет прошло после смерти человека. В Православной церкви существует благочестивый обычай служить панихиды даже над могилами праведников до тех пор, пока они соборно не будут причислены к Лику Святых.
Второе Пришествие Христово и страшный суд
Первый период загробной жизни всех людей закончится Вторым Пришествием Христовым. Оно будет внезапным, равно для всех явным: «как молния исходит от востока и бывает видна даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Матф., 24,27).Прежде всего - «явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные» (ст.30). В великий день пришествия Сына Человеческого совершится всеобщее воскресение мертвых в преображенном виде. Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное, как праведников, так и грешников. Начнется Всеобщий суд.
Новиков Г.А., Чиссов В.И., Модников О.П.
За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.
Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.
В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.
Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.
Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!
Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.
Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: «О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?»
Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).
Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.
Синтоизм (神道 синто — «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол «сину» (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых «ками». Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).
В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может «заказать», в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.
Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.
Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.
Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».
Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.
Зороастризм (بهدین» - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.
Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.
В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.
«Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране».
Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения «жертвы крови», сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.
Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).
Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир — Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.
Это самая юная и жизнерадостная из всех религий в этом списке. Никаких жертвоприношений, только дреды и Боб Марли! Последователей растафари становится все больше, особенно среди общин, которые выращивают марихуану. Растафарианизм зародился на Ямайке в 1930 году. Согласно этой религии, император Эфиопии Хайле Селассие когда-то был богом воплощенным, и его смерть в 1975 году это утверждение не опровергла. Раста считают, что все верующие будут бессмертны, пройдя через несколько реинкарнаций, и райский Эдемский сад, кстати, по их мнению, не на небесах, а в Африке. Отличная трава у них, похоже!
Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).
В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.
Православное учение о посмертной жизни. Нужно сказать, что интерес к православному учению о загробной жизни и посмертной участи души, был всегда и не только у людей церковных. Ниже мы приводим небольшие размышления святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского, касающиеся загробной жизни человеческой души. Вы узнаете о том, что переживает душа первые дни после смерти, вы узнаете православный взгляд на мытарства, почему так важно поминовение на 40й день и почему так важна милостыня для души умершего.
«Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века». (Из Символа веры)
Безграничным и безутешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд»(Евр.9,27).
Но душа продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.
Первые два дня после смерти.
В течении первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.
Макарий Александрийский сказал: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношения в церкви Божией за нее совершено, от чего в ней рождается благая надежда. Ибо позволяется душе в первые два дня ходить по земле, где хочет, вместе с находящимися при ней Ангелами. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает всякой душе христианской вознестись на небо для поклонения Богу всяческих».(Христианское чтение, август 1831 год).
Третий день. Мытарства.
В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же ее и вовлекли. Согласно различным откровениям,
Существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств», на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее, и только пройдя успешно все, может продолжить свой путь.
Сорок дней.
Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа еще на протяжении 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.
Поминовение усопших.
Как часто можно видеть на кладбищах, что в дни поминовения усопших их родственники устраивают прямо на могилах или рядом с ними застолья, которые иначе как языческими тризнами не назовешь. Да еще – какое кощунство! – остатки водки или вина выливают прямо на могилы родных или оставляют на могилах покойников рюмки с водкой, еду…
«Что у нас творится на кладбищах! – восклицает наш современник, известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – На могилах, где стоят кресты!» «День поминовения усопших, - продолжает отец Иоанн, - это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день, когда Церковь по вашим запискам молится о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. И просите у Господа прощения за неразумие свое». (По книге архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди»)
Церковь, по нашим прошениям, молится об упокоении, о спасении душ умерших православных и на панихидах, и на парастасах, и на проскомидии, и за Литургией…
Кроме молитвы за усопших – церковной и домашней – еще один действенный способ поминовения их и облегчения загробной участи составляет милостыня, совершаемая нами в их память или от их имени.
Милостыня.
Милостыня – это наше посильное подаяние каких-нибудь земных благ людям, имеющим в этом нужду, или нищим нашим собратьям. Такие поступки очень помогают умершим грешникам (безгрешных людей нет).
«Молитва, милостыня принадлежат к делам милосердия, к делам благотворительности…Молитва за усопшего с милостынею, от имени его творимая умилостивляет Господа Иисуса Христа, который радуется делам милости, творимым как бы от лица самого умершего.
Милостыня принадлежит почившему. Обычай раздавать милостыню бедным при погребении умершего ведет начало из глубокой древности, значение милостыни было известно еще в Ветхом Завете.
Традиция милостыни за погибших перешла и в христианский мир, где получила высокое назначение, доставила делателю милостыни великую награду на небесах – блаженство вечное. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7) и «будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6. 36) – эти слова Самого Господа Иисуса Христа о силе и могуществе милостыни и о спасении, которое она доставляет своему делателю, как о надежном средстве получить Царство Небесное». (По книге «Загробная жизнь», труд монаха Митрофана).
Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский
