Уважаемые Товарищи.

Позвольте представить научные толкования Темы Тайны Догмата — «Святой Троицы» в толкованиях на основе технологии Русской Философской культуры — Триединства от идеалистического начала?

Материалы направляю с одной целью — Узнать когда и как в России возродится эта технология и какие действия с моей стороны нужно по вашему мнения предпринять???

Теория организации, работы и СМЕНЫ поколений духовности Этно-Русского Народа.

(на основе технологии триединства от идеалистического начала)

Почему Вы называете технологию материалистической диалектики, которую привнесла в Святую Русь Еврейско-Христианско-Коммунистической религией, ФИЛОСОФИЕЙ Духовности Православия?

Преамбула.

Ваше Христианство противоречит технологии работы культуры жизни Этно-Русского Народа. Потому что современная Цивилизация это господство технологии материалистической диалектики. А Технология работы Культуры жизни людей в целом это работа Гармонии многообразия или это технология триединства от идеалистического начала.

Название «Православие», происходить от технологии работы Прави или опыта жизни Предков. А Духовность Этно-Русского Народа это работа трех триединых совокупности процессов — Прави, Яви, Нави. НУ или технология работы трех триединых совокупности поколений — это предки, современники, потомки.

Позвольте представить НАУКУ от простого Русского Ученого — это технология триединства от идеалистического начала, это технология которая сложилась испокон веков как культура жизни Этно-Русского народа и толкуется как технология работы трех триединых совокупности процессов — это Правь, Явь, Навь …….. НУ или технология работы культуры жизни трех триединых совокупности поколений — это предки, современники, потомки …….

1. Технология триединства от идеалистического начала.

Философия это три триединых совокупности ТЕХНОЛОГИЙ — это три монистических (или метафизики); три диалектических это материалистическая диалектика, экзистенциальная. идеалистическая; три триединых технологии это триединство от материалистического начала (это технология Буддизма), это триединство от экзистенциального начала (это технология Ислама), это триединство от идеалистического начала (или это технология Христианства).

Вы меня великодушно извините, НО ознакомившись с вашими материалами, это просто ДЕТСКОЕ баловство, потому, что вы и живете, и понимаете, и отражаете через ЗНАНИЯ только материальный мир. Причем ТОЛЬКО в толкованиях с использованием материалистической диалектики.

Если желаете иметь НАУКУ от Этно-Русского НАРОДА?

2 . Научные толкования Духовности древней Руси.

(на основе технологии Русской философской культуры – триединства от идеалистического начала).

Духовность Этно-Русского народа или в толкованиях Еврейско-Христиаско-Коммунистической религии это Язычество. Поповско-церковная братва перекроила одежду Этно-Русского Православия на свои еврейские плечи, и получилось Христианское Православие.

Эту религиозную ОДЕЖДУ привнесенную Христианством на Русь и просто одели, на ТЕЛО культуры работы духовности Этно-Русского народа.

В наши дни, как и многие лета назад, возрождается историческая память Народа, традиции, обычаи, нравы, придания и т.д., возвращается и в духовности простого народа, и в эмпирике или это опыт предков, который передается в исторической памяти, и в науку. Просыпается Духовность Этно-Русского Народа как историческая Память трех триединых совокупности процессов — и материальное НАСЛЕДИЯ и социальное (это экономика, политика, право), И духовное (или это обыденное сознание и ЗНАНИЯ, эмпирические, научные).

На святых местах возрождают символы духовности. На капищах ставятся, вырезанные из дерева образы богов, и перед ними горит священный огонь. Снова звучат слова древних приданий, принимают посвящение новые поколения Жрецов и Волхвов. Обновленное языческое движение постепенно набирает силу.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, как духовность униженных и их господ, восприняло славянское язычество как чуждую религию. Потому что, технология работы Христианства это материалистическая диалектика. А вот технология работы Этно-Русской духовности это триединство от идеалистического начала ну или от духовного, интеллектуального, НАУЧНОГО.

Но объективная необходимость вступления Этно-Русского народа в мировой хозяйственный процесс привнесло в русскую ДУХОВНОСТЬ свои божественные, религиозные, догматические, Христианские технологии, терминологию обряды и чинопочитания. Ну, или христианство это просто ОДЕЖДА одетая на ТЕЛО Этно-Русской духовности. Причем в своем историческом пути развития Христианство прошло так же три триединых совокупности этапов усложнения самой – это протестантство, католицизм, православие.

Суть этапов развития в том, что происходила смена трех триединых совокупности процессов – это смена предмета религии, технологии его работы, тенденции количественно-качественных взимосвязей (взаимосвязи это три триединых совокупности процессов — взаимодействия, взаимоотношения, взаимоотражения). Но процесс развития духовности любого народа работает в технологии ТРЕХ триединых процессов — это эволюция, революция, скачек. Так вот смена НАЗВАНИЯ русской ВЕРЫ и стало православие в христианских толкованиях, названиях. А вот в толкованиях Русской философской культуры остались технологические начала триединства, всеединства, гармонии многообразия совокупности поколений.

В силу объективности духовности всякого народа христианство просто сменило названия в русской ВЕРЕ. Причем всякая из трех триединых совокупности Мировых религий работает в технологии триединства.

3. Что такое триединство?

Это одновременная совместная работа ТРЕХ триединых совокупности процессов — материальные, социальные, духовные. А суть триединства в том, что в каждом конкретном процессе жизни, какой либо персоны собственности все три работают одновременно, НО один из процессов господствует, второй составляет ему противоречие, а третий гармонизирует работу процесса в целом.

А духовность людей это просто толкования людьми ПРАВИЛ, работа этих процессов через способности, доступные каждому народу в работе трех триединых совокупности начал — материи, пространстве, времени. Но основа духовности каждого народа просто усложняется, но НЕ меняется о изначальной, которая закладывается в этих триединых совокупности процессов.

Православие на Руси насаждалось в противоречии с исконно русскими толкованиями, потому что на смену триединству ВЕРЫ насаждалась диалектика или противоречие народа и власти. И потому русская духовность жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т.д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав.

Русское Православие, как духовность кстати и название языческое, от трех триединых духовных процесса это Правь, Явь, Навь, ну или три триединых процессов жизни поколений — это предки, современники, потомки. Потому и название происходит от названия Опыта Предков – от Прави. А в более древнем толковании этого триединства совокупности персон собственности дается в таких названиях – это Ясунь, Мирдгард, Дасунь.

Само понятие культуры сложилось исторически в русском языке как процессы, построенные на основе ТРУДА людей, хотя и имеет исторически различные толковании, которые усложняются в зависимости от сложности правил самой практики жизни людей.

Одно из толкований культуры происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков, созданное ТРУДОМ людей в ходе общественно-исторического развития. При этом сам труд это три триединых вида — физический, управленческий, умственный. А потому и товарных процессов три триединых — это материальное производство, это социальное производство (или это конституции, законы, тарифы, ДЕНЬГИ и т.д.), это духовное производство. И в след, за усложнением практики жизни людей меняются способности людей к окультуриванию процесса жизни и меняются и толкования этих правил жизни.

Таким образом, меняется и духовность, как товарное производство духовной сферы хозяйственных процессов. Здесь прекрасно подходит такое понятие как Дух-хозя́ин(и аналогичные ему:владыка; или дух локуса, дух места,гений места) — общеупотребительный термин первобытных религий, а также и современного фольклора, перешедший в качестве синонима божества во все высшие религии.

Таким образом, Дух-Хозяин это работа идеалистических процессов (духовные, интеллектуальные, научные и т.д.). И работают они в трех триединых совокупности процессов — это в материальных, социальных (экономика, политика, право), интеллектуальных.

4. Дух-Хозяин.

Дух-Хозяин, как совокупность ПРАВИЛ работы какого либо конкретного процесса, работает в трех триединых совокупности процессов:- первая совокупность это три триединых совокупности предметностей- это материя, пространство, время.

Материя это три триединых совокупности предметностей — это физические, химические, биологические процессы.

Пространство это среда распространения этих предметностей, причем которые работают в трех триединых совокупности участия в организации процесса — это господствующие, противоречивые, гармонизирующие (это касается всех трех триединых совокупности процессов).

Время это просто процесс работы периодичностей в каждом из компонентов.- вторая совокупность процессов это ПРАВИЛА работы технологии — это монистические, диалектические, триединые.

Монистические технологии это процесс, в работе которого основным принципом является господство одного из компонентов над прочими и организация процессов на основе его правил работы.

Диалектические технологии это организация работы процесса в качестве основы, где работает принцип противоречия двух и более противоположностей.

Триединство работы процесса это когда все три компонента работают в каждом компоненте, НО один из них занимает господствующее положение, второй формирует ему противоречие, а третий гармонизирует работу процесса в целом.- третья совокупность процессов это ПРАВИЛА работы тенденции количественно-качественных взаимосвязей в ходе работы процессов – это эволюционные процессы, революционные, СКАЧЕК или переход в новое качество бытия.

5. Предметность работы информации.

Какие символы, образы, обычаи и т.д. НУ или визуальные, вербальные, виртуальные отражения ПРАВИЛ работы Этно-Русской культуры работают в практике жизни людей. Здесь следует упомянуть работу триединства от идеалистического начала.

Согласно этой технологии работает три триединых уровня сложности ПЕРСОН СОБСТВЕННОСТИ в процессе жизни людей — это единичные процессы бытия персон собственности, это отдельные, это общие. Ну или так, в практике жизни людей одновременно работает три триединых поколения — это семья, нация, МЕЖ-национальная персона собственности.

Причем, триединство семейной духовности это три триединых совокупности персон собственности — это мужская духовность, женская, детская. Так же и национальные персоны имеют три триединых совокупности составляющих – прошлое, настоящее, будущее или преемственность поколений или это три триединых совокупности поколений — это предки, современники, потомки.

А МЕЖ-национальная персона формирует три триединых мировых религии – это Буддизм или господство материальной духовности; Ислам или противоречие материальной и духовной, Христианство это гармония многообразия трех триединых совокупности процессов – это материальные, социальные, духовные. Причем Христианство это три триединых ЭТАПА усложнения технологий религии или это Протестантство, Католицизм, Православие.

Таким образом, в практике жизни людей работает, согласно бытия духовности Этно-Русского народа три триединых уровня сложности процессов духовности:

– это общая предметность процесса или это Вселенская Духовность.

— это Посредник между вселенской и земной духовностью или отдельная- это Дух-Симаргл.

— И уже затем работа духовности Земной это Дух-Род, это уже работа духовности в Душах людей или единичная или три триединых совокупности процессов или духовность в общении людей — это Духи-Матушки-Земли, которую понимают люди; это Духи-Деточек-Людей; это Духи-Батюшки-Разума.

С уважением Простой Русский Ученый Чефонов В.М.

I . Введение

Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия.

Сейчас о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков. Мифы – первичный пласт культурной жизни человечества, в них черпают своё начало религия, наука, искусство.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т.д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая в своей звезде (отсюда - преставиться).

По представлениям древних славян на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землёй обитали злые демоны. Вероятно, такая структура возникла не сразу. Вначале был культ духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Человек совершенствовался, а духи и боги всё более очеловечивались.

II . Славянский языческий мир

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире. Причём, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы. Род иногда отожествляется с фалосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались - получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням.

1. Берегини и духи

Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Православное « чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто – собственно-групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.

Вот некоторые из них:

Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, и, прежде всего детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. Молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей.

Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга.

Что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба яга – изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюдя наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших маленьких детишек. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а так же бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.) черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Порой леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д.

Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, - калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться; не вредить в лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти. Но всё же кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок. Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово « берегиня» произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более все опасны для людей в русальную неделю (19 – 24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть...

Восходил к берегиням и древний Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон – греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки приносили весть о дожде.

Берегинями были так же птицы с женским лицом : сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая в большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.

Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) – буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней богов солнца или богов-громовержцев.

Среди полуконей русские Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.д.). В метафорическом смысле именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра.

Есть ещё одно необыкновенное божество: Чур – божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Предки (пращуры) какого-либо рода. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. « чур-моё»), всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Со словом «чур» связаны «чёрт», « очерт», «очерчивать». Праславянское « чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.

2. Языческие боги

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Сварог – бог неба (Сварга - небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога - Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист (Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».

Белбог - хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда - правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.

Световид (Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Поревит - один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Чем-то близок всем этим богам Перун , громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.

Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » - корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя - богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и « кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.

С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.

Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).

3. Боги смерти и подземного царства

Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства... Среди них – Чернобог , властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия).

Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.

С сезонной смертью природы во время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.

Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые». У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели ; Кручины и Журбы (в других племенах), - воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях.

III . Заключение

Слияние язычества и христианства

Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно бы не укоренилось так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.

Древние славяне не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним, малым, Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородные земли и т.д. Всё это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога и вместе с тем самим Богом.

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.

Так Пасха - оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода людской поток на кладбище в дни пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча, а несколько тысяч лет.

Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник – масляница . Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печева давали животным, не забывая помянуть и души умерших.

Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественскими праздниками .

Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие .

Все нынешние споры и том, что лучше – язычество или христианство? - беспочвенны. Ну допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как называется славянский бог солнца? – никто не скажет. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.

Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий и молодеческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.

Литература

1. А.А.Кононенко, С.А. Кононенко. «Персонажи славянской мифологии». Киев, «Корсар», 1993 год.

• А.И.Баженова, В.И.Вердугин «Мифы древних славян». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• Г.Глинка. «Древняя религия славян». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• А. Кайсаров «Славянская и российская мифология». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• Б. Кресень. « Велесова книга». Саратов, «Надежда», 1993 год.

Приложения

Характеристики и рисунки некоторых персонажей мифологии древних славян

(рисунки Е.И.Обертынской)

Перун – верховный бог киевской Руси; грозный бог, повелевающий небесными явлениями; бог войны. Высокий, плечистый, черноволосый, большеголовый, златобородый (мёд по бороде течёт). В правой руке – лук, а в левой – колчан со стрелами. Самый сильный в природе, борется со злыми силами. 2 августа – Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время 2 августа собак и кошек в дом не пускали, чтобы не нанести грозу – гнев Перуна. Птица Перуна – петух, день Перуна – четверг. Статуя Перуна-громовержца стояла в пантеоне богов князя Владимира.

Велес (Волос) – бог скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Велес – опекун волхвов, творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Он – отец великанов; вол – могучий, большой. Волос – один из богов пантеона князя Владимира, его день – понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай – «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Велесу. Трава и лес – власы земли.

Ярило (Яр) – божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Это молодой красивый человек на белом коне и в белой мантии с венком весенних цветов на голове. В левой руке он держит колосья. Весной справляли « ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы. Где Ярило пройдёт – будет большой урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбами о тёплом лете и хорошем урожае. 4 июня – Ярилин день.

Дажьбог (Даждьбог) – бог солнца, жатвы, сын Сварога, муж богини любви. В мифах – один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог – хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдаёт ключи птицам, которые уносят их на вырей – летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира, день его – среда.

Белбог – бог, живущий на небесах и управляющий ими. Представляется в образе старца с длинной седой бородой, в белых одеждах и с посохом в руке. Есть олицетворение светлого дня. Всё время в противоречии с тёмными силами ночи, олицетворение которых есть Чернобог. Белбог своим посохом собирает белые облака, если их разогнали ветры, протыкает их, чтобы пошёл дождь.

Зибог – бог земли, наделён огромной силой. Он Зиждитель-творец, созидатель. Он поднял землю в одном месте и встали горные хребты, кряжи, холмы; опустил в другом – полилась вода, образовались моря и океана; провёл борозду огромными пальцами – потекли реки. А где мизинчиком коснулся – озёра малые заплескались. Хранит землю Зибог, а рассердят его люди – земля трясётся, вулканы извергает, волны огромные поднимает. Могуч Зибог, брови косматые, борода развивается, лучше его не злить.

Род – бог вселенной, живущий на небе, давший жизнь всему живому, что только существует в мире. Роду приписывается творческая и мужская сила (фаллическое божество). Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок. Род – воплощение древней богини плодородия, мужское начало. Культ этого бога, как и большинства языческих богов, после ведения христианства был утрачен.

Сварог – бог небесного огня, отец Дажьбога. Бросил на землю с неба кузнецкие клещи и с тех пор люди научились ковать железо. Сварог разбивал лучами-стрелами небесный покров, открывал небо и солнце, посылал людям небесный огонь, без которого не изготовишь ни оружие, ни украшения: разжигал искрами вдохновение в сердцах и душах мастеров. Сварог – капризный бог, он редко кому открывал свои тайны. Представлялся в образе молодого плечистого кузнеца, молчалив и строг; покровительствует кузнецам, коих называют его внукам – сварожичами.

Хорс – бог солнечного диска, око неба. Ласковый и добрый бог, который всем отдаёт своё тепло. Победить его никто не может, потому что подступиться к нему нельзя: поднимается он выше всех на небе. Представляется молодым красивым юношей. На идолах бога Хорса были изображены солнечные знаки. Хорс – бог пантеона киевского князя Владимира, его день – вторник.

Стрибог – бог воздушных стихий, древнее верховное божество неба и вселенной. Дышит ровно и шумно, гуляет по морским просторам. А если прогневается – загудит, закрутит, завоет, облака соберёт, волну поднимет, корабли разбросает, а то и потопит. Представляется в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе – сагайдак со стрелами. Стрибог – преодолевающий преграды, ветры – его внуки, день его – воскресенье. Один из богов пантеона киевского князя Владимира.

Берегини – воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоёмов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее.

Числобог – богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период – с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды, и столетия. Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние – купаться в тёплой воде.

Немиза – бог воздуха, повелитель ветров. Голова его увенчана лучами и крыльями, а на торсе изображена летящая птица. Лёгкий, как пёрышко, да и сам иногда превращается в перо и качается в вышине, отдыхая от забот. Когда в самую жару лёгкая прохлада вдруг коснётся чела – это Немиза благоволит, лениво взмахнув крылом. Немиза не сварлив и позволяет ветрам резвиться, не вмешиваясь в их дела. Но если они уж сильно поссорятся и закрутят бешеную карусель – вмешается и наведёт порядок.

Жива (Живана, Сива) – «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой – виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку – весеннюю вестницу: крестят в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.

Морозка (Мороз) – бог зимы, холодов. Одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников радостно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой и от собственного настроения, может наградить человека или наказать. Если уж рассердится, - снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит.

Лада – богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах – она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт, и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт – разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.

Макоша (Мокошь, Макеша) – славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок – мак, пьянящий как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках, - имя богини. Макоша – божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. У некоторых северных племён Мокошь – холодная недобрая богиня.

Лель – юный бог любви. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений, - для него это весёлая игра. Красивый юноша с курчавыми волосами, влюбляет в себя девушек, наигрывая им на свирели и напевая. Когда же ему проходу нет от очередной избранницы, Лель находит ей парня и убеждает обоих, что они искали именно друг друга. Появляется Лель весной, живёт со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

Погода – бог ясных дней, провозвестник весны, муж богини Зимцерлы. Светлолицый, ясноокий, безбородый, весёлый нравом. А бывает поссорится с женой и ходит хмурым. Оттого и дни бывают пасмурные, а то и дождливые: Зимцерла слёзы льёт. А когда ненастье – ссора серьёзная. Проходят гнев и злость, мирится Погода с супругой, снова дни ясные да пригожие. Мы спрашиваем: «Какая будет погода?», а надо бы: «Каким будет Погода?»

Карна (Карина) – богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипывание. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей.

Волхвы (кудесник, волшебники) – избранники богов, посредники между небом и людьми, исполнители воли богов. Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за добродетель и мудрость, действительную или мнимую. Волхвы были блюстителями веры, жили отшельниками, питались дарами и жертвами, которые предназначались божествам. Они имели исключительное право отпускать длинную белую бороду, сидеть во время жертвоприношения, входить в святилища. После введения христианства преследовались, так как поклонялись языческим божествам отстаивали старую веру и обряды.

Бес – одно из названий Чернобога. Позже – обобщённое название злых духов. Безобразные, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами, рогатые и косматые. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чащу или в трясину, толкают в прорубь; пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти. Могут превращаться в неодушевлённые предметы.

Домовой – покровитель дома. Ещё величают его за очевидные и доказанные заслуги именем «хозяин» и за древность лет его жизни - «дедушка». Является в образе старика, лохматого человечка, кошки или другого малого зверя, но видеть его не дано. Он страж не только всего дома, но, главным образом, всех живущих в нём. Шалит: шумит, раскачивает кровать, сбрасывает одеяло, рассыпает муку. Но и помогает: моет посуду, колет дрова. Качает ребёнка. 7 февраля на Ефима Сирина домового кормят кашей, чтобы он не глумился. 12 апреля на Иоанна Лествиничника домовой бесится до первых петухов.

Банник (баенник, лазник байник) – дух, живущий в бане, злой, появляется в образе маленького нагого человечка с радужными глазами. В нетопленной бане живёт всегда, пар выгоняет его ненадолго. Может погубить человека моющегося в неурочное время (после полуночи). Сначала усыпляет, потом длинными и толстыми губами обволакивает рот и загоняет в грудную клетку горячий воздух. Особенно не любит выпивох. Умелые люди выгоняют его банным веником. Банник моется вместе с чертями, лешими, овинниками в четвёртую очередь, кто попадётся им в это время – запарят. Если уж случилось, - убегать нужно задом наперёд.

Водяной (водянник, водыльник) – дух рек и озёр, подобно всем духам из нечисти – не только « дедушко», как привычно зовут его, но и подлинный «пращур». Всегда голый, в чёрной чешуе, обмотанный и подпоясанный тиной, с длинными зелёными волосами и бородой, в шапке из куги. Вместо рук – лапы с перепонками, хвост рыбий, горящие раскалёнными углями глаза. Сядет на корягу и звонко хлопает по воде. Рассердится – плотины рвёт, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды.

Чур (Цур) – древний бог очага, оберегающий границы земельных владений. Очаг и тёплая изба – место обитания Чура. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур моё!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы («Через чур!»). Чурка – деревянное изображение Чура.

Ведьма – по старинным преданиям женщина, продавшая душу чёрту. На юге – это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере – старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочергу, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, напившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь – в Киеве на лысой горе.

Баба-яга – лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живёт в лесу, в «избушке на курьих ножках», одна нога у неё костяная, она плохо видит, летает по свету на ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: с ведьмой – способ перемещения, умение перевоплощаться (оборачиваться в животных); с богиней зверей и леса – жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; с повелительницей мира мёртвых – забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов – человеческая нога, запор – рука, замок – зубы. В большинстве сказок – противница героя, но иногда его помощница и дарительница.

При упоминании термина «язычество» сразу представляется что-то очень древнее и темное, тайная магия, утерянная за тысячелетия христианства, иудаизма и мусульманства, обряды поклонения силам природы, обереги и колдуны. На самом же деле язычество на Руси мирно сосуществовало с официальным православием вплоть до XIX века (календарные обряды и обычаи), а некоторые его артефакты остались и в современной русской культуре и быте.

Кстати, интерес к язычеству в массовой культуре не ослабевает до сих пор: культ предков, анимизм, различные энергетические практики и гадания черпают свою феноменологию в славянском язычестве, что еще раз подчеркивает сохранение «двоеверия » в том виде, в котором оно сложилось сразу после крещения Руси . Согласно Бердяеву, именно в двоеверии заключена самобытность русского народа; можно пойти дальше и утверждать, что загадочная русская душа как раз и объясняется слиянием этих двух противоположных стихий - язычества и христианства.

В настоящей статье будет проанализирована российская и советская историография по вопросу влияния язычества Древней Руси на развитие русской культуры. Вопросами язычества наиболее плотно занимался советский археолог, академик Б. А. Рыбаков, выпустивший две монографии - «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». В них исследователь славянской культуры показывает то огромное влияние, которое оказало язычество на государственную и народную жизнь Киевской Руси, а также анализирует преемственность и преломление языческих верований в жизни Руси после принятия христианства, и даже проникновение их в православные обряды.

Еще один крупный ученый, посвятивший себя изучению древнерусского язычества - Е. В. Аничков, перу которого принадлежит фундаментальный труд «Язычество и Древняя Русь», вышедший в 1914 г. в Санкт-Петербурге и, к сожалению, так и не приведенный в рамки современной орфографии, что не мешает, впрочем, знакомиться с ним все новым и новым поколениям историков. Аничков, будучи историком литературы, рассматривал язычество именно через призму фольклора и народного творчества, а также был сторонником синкретизма при изучении культуры.

Кроме Рыбакова и Аничкова еще один российский ученый внес большой вклад в изучение язычества в Древней Руси и показал его огромное значение для развития русской культуры. Это - доктор исторических наук, профессор В. Я. Петрухин (с монографией В. Я. Петрухина «Древняя Русь. Народ. Князья. Религия » можно ознакомиться на сайте Историка).

В исторической науке принято рассматривать язычество (любое - и древнерусское и древнеегипетское) в двух ипостасях. Во-первых, язычество представляет собой мировоззренческий этап в развитии любой современной цивилизации, это - сложившаяся система представлений о мире и месте человека в этом мире, основанная на обожествлении сил природы, и, в силу этого, являющаяся примитивной. Во-вторых, язычество - это еще и культурная модель формирования и развития любого этноса, что наделяет ее характерными неповторимыми чертами, а самому народу придает самобытность и в какой-то мере способствует формированию его ментальности. В рамках этих двух моделей мы и будем рассматривать древнерусское язычество в настоящей работе.

Источники реконструкции язычества в Древней Руси

Для изучения язычества необходимо использовать весь комплекс исторических источников, доступных на сегодняшний день. При анализе роли язычества в развитии русской культуры исследователи опираются на источники: письменные, археологические, фольклорные, этнографические и лингвистические. Невозможно сказать, какой из источников наиболее важен, мнение о тех или иных феноменах дохристианской культуры Руси должно строится на синтезе информации.

Из письменных источников нам доступны летописи, жития русских и византийских святых, эпистолярии, правовые документы (договоры и т. п.), мемуары путешественников, исторические хроники. Так именно из летописи под названием Повесть Временных лет мы узнаем о языческом пантеоне Владимира, который он повелел установить в Киеве, а потом заставлял местное население на него молиться. В тексте договоров, заключенных русами с Царьградом, мы видим, что князья и дружина клялись Перуном, и понимаем, что он был верховным божеством в русской языческой традиции. Данные археологических раскопок рассказывают нам об обрядах погребения, о том, что русы-язычники предпочитали кремировать своих покойников, а над сожженным прахом насыпать курганы. Мы также узнаем о том, что наши предки неоднозначно относились и к самим покойникам, наделяя их часто сверхъестественными силами. Песни, былины и сказки, дошедшие до нашего времени в переработанном многочисленными неизвестными сказителями виде, сообщают нам об обрядах, заговорах и культах бывших в ходу в Древней Руси. Этнография формирует наш взгляд на древнерусское язычество, как самобытный культурный феномен во взаимосвязи его материальной и нематериальной составляющей. Так, например, сообщается, что до сего дня в вышивках и народных промыслах сохраняются древнерусские языческие образы. Наконец, лингвистика определяет для нас происхождение тех или иных языческих богов, выявляет закономерности заимствований и переплетений различных культур, часто помогает установить географическое местонахождение того или иного объекта материальной культуры.

Множество свидетельств о том, каким оно было древнерусское язычество, мы находим в различных посланиях церковных иерархов. Сами послания, конечно, призваны были указать человеку, что поклоняться «поганым» богам худо, однако для исследователя эти проповеди представляют интереснейший материал. Кроме всего прочего, они сами живые свидетели того, что и после крещения язычество в том или ином виде продолжало существовать на Руси.

Интересным с точки зрения источника по язычеству является «Слово святого Нифонта о русалиях». Сам Святой Нифонт был личностью примечательной, его пространное житие оказало большое влияние на православную традицию на Руси. «Слово...», конечно, было сказано, дабы изжить бесовские игры, однако, благодаря дотошности византийского святого, современные историки узнали о русалках и о русалиях много интересного. Русальные шествия сопровождались пением и плясками, игрой на флейте и представляли своего рода праздничное шествие, вовлекавшее в свою орбиту и других встречных, те, кто не могли идти и веселиться, бросали русальникам деньги. Подобные празднества были всенародными и часто устраивались на улицах и площадях.

Древнерусский пантеон

Как уже упоминалось выше письменные источники по русской языческой мифологии в основном все христианские. На Руси не было комплекса сказаний о славянских богах, такого как например в мифологии греческой или скандинавской (саги). Не было у нас и своих гомеров и овидиев, которые смогли бы переложить мифологию на язык поэзии и прозы, и таким образом популяризировать ее, поэтому помимо прочего мы черпаем знания о древнерусских богах из устного народного творчества. Кроме этого существует еще многочисленные записки очевидцев - христианских, арабских или еврейских (хазарских) путешественников, составивших мемуары о быте и нравах Древней Руси. К сожалению, на сегодняшний день неизвестно ни одного собственно русского письменного источника, созданного в эпоху, предшествующую крещению Руси. Даже самый первый исторический источник - Повесть Временных лет датируют самое ранее XI веком, раньше него нет ничего, никаких письменных свидетельств.

Как отмечалось для изучения язычества ученым приходится привлекать весь спектр доступных им источников - этнографических, фольклорных, археологических, но использование их в синергии (а только так и возможно их применять) приводит к появлению многочисленных методологических проблем, разности трактовок, взаимозаменяемости разных феноменов и т. п. Преодолевая подобные трудности, историческая наука все же стремиться выстроить комплексный подход к категоризации пантеона славянских богов, что ей худо-бедно удается.

Итак, на сегодня нам известны следующие славянские божества:

Перун - верховный бог, двойник Зевса и Тора, потому что мечет молнии и также прозывается громовержцем. Он также является покровителем княжеского рода, им клянется княжеская дружина при заключении международных договоров. Упоминается в Повести временных лет, а также Прокопием Кесарийским, который, правда, не называет его прямо, а указывает, что у славян есть бог-громовержец, которому те приносят в жертву быков.

Хорс - по всей видимости бог-солнце. Историки не смогли выяснить происхождение имени этого бога и по нескольким источникам (один из которых агиографический) его отнесли к олицетворяющему солнце. В одном из источников Хорс назван жидовским богом, что может свидетельствовать о том, что он был заимствован из Хазарского каганата, который исповедовал иудаизм. Исследователь русского язычества В. Н. Топоров полагает, что имя Хорса иранского происхождения и перешло в славянский пантеон от скифов и сарматов.

Дажьбог, Стрибог, Семаргл - божества из пантеона, установленного князем Владимиром до крещения Руси, в Киеве. Назначение их не определено. Дажьбога связывают с солнцем (но в этом случае получается, что на солнце претендуют уже двое - Хорс и Дажьбог, что лишено смысла), Стрибога с ветром, Семаргла, к сожалению, классифицировать не удалось, к какой стихии или явлению его относить остается невыясненным. Согласно О. Бодянскому Дажьбог - это просто другое имя Хорса, на наш взгляд, данное утверждение действительно имеет смысл.

Среди славянского пантеона есть и женские божества (назвать их богинями как-то язык не поворачивается), одна из них - Мокошь , покровительница ткачества и в целом ремесел. Назначение Мокоши вывели из ее этимологии, что не противоречит и фольклорным традициям и обрядам, связанным с этим именем. Мокошь в христианской традиции трансформировалась в Параскеву Пятницу.

Все указанные выше божества присутствуют в так называемом пантеоне Владимира. Когда Владимир Святославич занял киевский стол, он решил восстановить язычество, которое «отменил» его брат Ярополк, ранее правивший в Киеве. Повесть Временных лет рассказывает, что Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Судя по этим летописным свидетельствам в жертву Перуну и остальным приносились люди, поскольку осквернение кровью применимо только к людским жертвам, жертвоприношения животных в летописях не клеймились (но и не поощрялись) и считались просто бесовским обычаем, одним из многих. В христианской традиции какие-либо жертвоприношения запрещены.

Владимир Святославич на памятнике «Тысячелетие России» в Великом Новгороде. Ногой он попирает идол Перуна

В. Петрухин указал на один любопытный момент. Все перечисленные божества - славянского происхождения, тогда как дружина и князья начальных веков собствено русской истории - варяги. То есть варяги-русь не привели с собой скандинавских богов - Тора, Одина и т.п., но восприняли местных и даже сделали их своими покровителями (Перун - покровитель князя и дружины).

Верховным богом восточных славян (именно этноса, в противовес богам княжеским) принято считать Сварога, бога, который по легенде дал человечеству огонь и научил ковать металл. Сварог особо почитался крестьянами, поскольку был первым землепашцем: победив огромное чудище - Змея, он на нем пропахал по Днепру заградительную борозду. Появление Сварога в мифологии относят к железному веку, т. е. к праславянской общности.

Материальным подтвержденим существования подобного пантеона служит Збручский идол, который в 1848 году обнаружили в речке Збруч (отсюда и название) жители села Гусятин на Украине. Идол вырезан из камня и датируется Х веком. Б. А. Рыбаков опознал в одной из женских фигур, изображенных по сторонам идола, - Мокошь, потому что она держит в ругах рог, а вторую как Ладу, богиню весны и бракосочетания, поскольку она держит в руке кольцо. Одна из мужских фигур с мечом и конем идентифицирована ученым как Перун (бог дружины), а другая, на одежде которой проступает изображение солнца, как Дажьбог (Хорс). Самый нижний ярус Збручского идола представлен только одной мужской фигурой, которая как бы поддерживает руками остальные ярусы. По всей видимости, это фигура Волоса (подробнее о нем см. ниже).

Збручский идол. ок. X века. Камень. Высота 2,67 м. Краковский археологический музей, Краков, Польша

Отдельно стоит выделить Мать-Сыру-Землю , как общее верховное женское божество. Она не присутствует в пантеоне Владимира, однако, ее следы мы находим во всех летописных сводах, а также былинах и народном фольклоре.

Еще один интересный славянский бог, упоминающийся то тут, то там в летописях и житиях - Волос или Велес , так называемый «скотий бог». В православную традицию Волос вошел как черт или демон. Идолы Волоса были во многих русских городах, располагались они в основном там, где проживали ремесленники и крестьяне, т. е. жители занятые трудом, в противовес дружине, которую они же «кормили».

Б. А. Рыбаков отметил в славянском язычестве несколько пластов, как бы сменяющих друг-друга. Эти пласты можно сравнить с историческими эпохами существования славянской мифологии, которая, по мнению, ученого является воспреемницей мифологии египетской и греческой. Связующим звеном между этими эпохами выступают Род и рожаницы - божества судьбы и родового единства. До сего момента в русском языке сохранилось устойчивое выражение «на роду написано», которое достаточно точно передает назначение этих языческих феноменов. Род и рожаниц часто обличали в церковно-славянской литературе, поскольку обряды их чествования сохранялись в продолжение всей христианской эры на Руси. В русском Требнике XVI века, который использовался священниками как своего рода программа контрольных вопросов на исповеди, есть такой вопрос для женщин: «варили ли каши в день Рождества Христова». Обычай «варить каши», кутьи или печь пироги и приносить их в церковь на следующий день после Рождества - пример русского двоеверия. Кашами и хлебами чествовали именно рожаниц, которые покровительствовали судьбе новорожденного, соответственно для русских того времени было более чем хорошим поводом умилостивить языческих божеств сразу после рождения младенца-Христа. Церковь старалась порицать, а где могла и запрещать подобные обряды, но они, тем не менее, оставались в культуре повседневности русского крестьянства.

С Родом и Рожаницами тесно связаны обряды почитания предков (пращуров) и умилостивления домого (духа дома).

Тот же Рыбаков выстраивает следующую последовательность древнерусских богов, которым поклонялись славяне (опираясь при этом на «Слова святого Григория изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялись идолом»): 1) русалки (упыри и берегини) водные демоны; 2) род и рожаницы (духам рода и судьбы); 3) Перуну. Как видим верования идут от более примитивных - сил природы, к все более комплексным и персонифицированным божествам. Кстати, данные археологии в целом подтверждают подобную эволюцию языческих верований.

Еще раз подчеркнем тот факт, что обо всех богах славянского пантеона мы узнаем в основном их христианских источников, в частности из Повести Временных лет . Записанные легенды о Перуне и других богах появляются много позже. Связано это с тем, что славянский язык, на котором писали первые книжники считался священным языком русской Церкви, поскольку на нем говорили и его принесли на Русь первые славянские подвижники - Кирилл и Мефодий. Соответственно, описывать на нем «поганские» обычаи и «поганских» богов первые русские книжники не решались. Да у них и в принципе не стояло такой задачи. Например, задачей Нестора было вывести историю русской земли из космогонического начала вообще всей земли, то есть от «языков», рассеявшихся после Всемирного потопа, а также отнести ее к епархии одного из апостолов (в данном случае был выбран Андрей Первозванный). Естественно, что в то время влияние собственно народной культуры, которая исповедовала язычество и анимизм на развитие нации не признавалось. И только в период Новейшей истории это влияние было признано фундаментальным.

Низшая мифология

Помимо богов древнерусское язычество богато на представителей низшей мифологии, всех этих вампиров, русалок, богинок и кикимор. Силы природы и их покровители - лешии, водяные и полевые существовали наравне с богами-покровителями атомсферных явлений. К низшим мифологическим сущностям относятся и люди, наделенные демоническими свойствами - ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники. Тажке разнообразно предствалены всевозможные демоны болезней, в том числе и болезней скота, черти, бесы, демоны судьбы.

Самая главная ведьма в языческой мифологии славян - хорошо известная всем нам . Баба Яга - колдунья, живет в избушке на курьих ножках. По описаниям эта избушка очень похожа на домовину, в которых хоронили прах покойников после кремации. Поэтому исследователи фольклора заключили, что Баба Яга на самом деле «плохой» покойник, неупокоившаяся душа, живущая в своей избушке-гробу и вредящая людям. Атрибутами Бабы Яги являются, помимо избушки, которая всегда стоит на краю леса, костяная нога, ступа, в которой она летает и преследует людей, и помело. Как видим, атрибутика совершенно сходна с атрибутикой средневековых колдуний, летавших на метле. Костяная нога сообщает нам, что Баба Яга персонаж двух миров - этого и потустороннего, фактически, она проводник душ в загробный мир. В начальный период славянской истории ей приносились кровавые жертвы, чтобы задобрить ее. По свидетельству Ибн Фадлана, который присутствовал на церемонии погребения одного знатного славянина, на ней присутствовала также и старая женщина-колдунья, в обязанности которой входило ритуальное убийство наложниц, согласившихся последовать на тот свет за умершим. Вполне возможно, что образ Бабы Яги трансформировался из этого реально существовавшего персонажа.

Худ. В. М. Васнецов Баба Яга, 1917 г., Дом-музей В. М. Васнецова, Москва

Вампиры или упыри - это непохороненные мертвецы, либо те, кто при жизни были колдунами или ведьмами, чьи души не принимает тот свет, и они остаются на этом. По ночам они встают из могил, нападают на людей и пьют их кровь. Вера в вампиров подтверждается данными археологии. Многочисленные захоронения, в которых в останки были воткнуты колья, ножи, копья, или могилы которых были заложены камнями, свидетельствуют о том, что вера в «заложных» покойников берет свое начало в языческой традиции. Вера в упырей сохраняется в русском фольклоре по сей день.

Хорошо известный нам по сказкам персонаж славянской мифологии. Выше мы приводили свидетельство св. Нифонта о русальном шествии. Согласно иерарху, праздник этот был скорее веселым шествием, своего рода карнавалом, что достаточно любопытно, поскольку сами русалки, водные нимфы, персонажи скорее отрицательные. По поверьям, они заманивали людей в болота и могли защекотать до смерти. По некоторым данным русалка - это также «заложный» покойник, умерший в результате утопления и оставшийся непохороненным. Русалка, как видно из термина, женский персонаж. Позднее, в православной традиции, к русалкам стали причислять утопленниц, которые остались некрещеными.

Худ. В. Прушковский. Русалки. 1877 г., Национальный музей, Краков, Польша

Богинки - довольно специфический персонаж низжей славянской мифологии, поскольку опасны они только для беременных и рожениц. По легенде, богинки - это старые или некрасивые женщины, которые сами умерли при родах или некрещеными и сейчас нападают на рожениц и похищают младенцев. Они также подменяют детей, душат рожаниц во время сна, отнимают молоко и т.п. Дети, которых забрали богинки или которые были убиты своими матерями становятся демонами. Место обитания богинок сходно с русалками, богинки также живут близ водоемов, а иногда и под водой.

Слово сохранилось в русском языке до сих пор, так сегодня называют некрасивую или плохо одетую женщину или старуху. Кикимора в низшей славянской мифологии - жена домового, живет в доме за печкой или в сарае и мелко пакостит домочадцам. Кикиморами становятся некрещеные младенцы, мертворожденные и с врожденными уродствами, а также «заложные» покойники. Считается, что образ кикиморы сходен с образом высшего божества Мокоши, которая имеет отношение к культу земледелия, плодородия, ткачества. Кикимора тоже прядет шерсть, иногда стрижет и овец, воруя таким образом у хозяев. По поверьям с кикиморой можно и договорится и даже вести беседы, спрашивать ее о чем-либо, отвечает она стуком. Если она в добром расположении духа, то может и предсказать будущее.

Кикимора. Рисунок И. Я. Билибина

С божествами и духами локусов (покровителями сил природы) не все так однозначно. Собственно до крещения Руси многие из этих сверхъестественных существ были мирными. Леший и водяной были покровителями своих стихий и не были замечены во вредительстве. С приходом христианской традиции все эти духи-локусы были объявлены вне закона и, соответственно, обрели демоническую сущность.

Именно после установления христианства леший стал демоном леса, который путал людей, заставлял их бродить вокруг одно и того же места. В языческой традиции леший - это добрый дух леса, который понимает язык зверей и птиц, следит за порядком в лесу и помогает (!) незадачливым путникам найти дорогу, если они заблудились.

Соответственно, водяной - дух озер, рек, родников, считается, что он обладает властью над русалками и другой болотной нечистью, живет под водой, в полыньях, на заброшенных мельницах. У водяного есть свой скот, который он пасет, это, конечно, рыба - сомы, карпы и щуки.

Водяной. Рисунок И. Я. Билибина

Фольклорная традиция Древней Руси

Как видим, славянская дохристианская мифология очень богата и разнообразна. Благодаря этногорафическим изысканиям сегодня мы можем воссоздать быт и культуру наших предков во всем многообразии и многоцветии фольклорных традиций, ремесел, былин, сказаний и обрядов. Можно сказать, что фольклорная традиция - это зеркало жизни Древней Руси.

Хотя, например, Е. В. Аничков, считал язычество в Древней Руси «убогим», славянских богов «жалкими», а нравы «грубыми». И действительно, если сравнивать мифы и легенды славян с богатейшей мифологией Древней Греции или Скандинавии, то сравнение будет не в пользу Руси. Языческие русские обряды и в самом деле очень примитивны, но зато древнерусский фольклор может считаться одним из самых многозначительных. Рыбаков, чтобы опровергнуть точку зрения Аничкова, провел серьезнейшие исследования по древнерусской языческой мифологии и, можно сказать, «доказал», что и мы не хуже, и наше язычество может быть поэтичным и всеобъемлющим.

Выше мы приводили трехчастную схему развития славянских верований, к которой в настоящем параграфе присовокупим несколько замечаний. В частности, отмечается, что вера в упырей, русалок, домовых и других демонических созданий надолго пережила эпоху язычества и встречается вплоть до наших дней. Второе замечание: поклонение Перуну, верховному божеству, встречается задолго до времени формирования Древнерусского государства (в этимологии имени прослеживаются иранские и скифо-сарматские корни). Таким образом говорить о наследовании стадий развития язычества, выделенных Рыбаковым, можно достаточно условно.

В фольклоре Древней Руси находят отражение все три стадии язычества, естественно, что анализировать хронологию фольклора достаточно сложно, поэтому и примитивные демоны и совершенные боги-герои существуют в одно и то же время.

Как уже отмечалось, письменная традиция на Руси имела своей целью определить место новой, только что народившейся государственности в христианской цивилизации, а потому выметала с книжных страниц все, что противоречило православию. Всем этим было, в первую очередь, язычество, с его «погаными» баснями и героями, Церковь называла их «кощунами». Однако, полностью изгнать язычество из жизни людей того времени не получилось. Если раньше поклонение языческим богам требовало определенных церемониалов, жертвоприношений и обрядов, то с момента крещения Руси, оно утратило свою сакральность и осталось в повседневности в виде забав, сказов, басен, игр молодежи, гаданий и т. п. В таком, можно сказать, непринужденном виде язычество сохранилось до настоящего времени, оказывая влияние на разивтие всей русской культуры и продолжает его оказывать до сих пор.

В целом древнерусская фольклорная традиция и связанные с ней обряды и обычаи имела тесные связи с земледельческим календарем. Смена времени года рассматривалась нашими предками, как борьба холода и тепла, символическая смерть и возрождение.

Были у древнерусского язычества и свои жрецы, их называли волхвы и приписывали им магическую силу и власть. Уже после христианизации Руси волхвы пытались вернуть себе власть в умах жителей, однако, их попытки, получившие в истории название «восстания волхвов », провалились. В XI веке мятежные волхвы объявляются то в Новгороде, то в Киеве, иногда народ и князья принимают их сторону, иногда волхвов «избивают».

Худ. А. П. Рябушкин. Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд), 1898 г., Нижнетагильский художественный музей изобразительных искусств, Нижний Тагил

Сам феномен волхва, волховства - сквозной сюжет славянской фольклорной традиции. Вспомним смерть Вещего Олега от коня, напророченную волхвами, легенду о Всеславе Полоцком, который был рожден не от любви, но от волхования (колдовства), волхвы предсказывают победы и поражения русских князей. Характерно, что волхвы борются с ведьмами , обвиняя их в том, что они прячут урожай или насылают засуху, голод и болезни (мор). Для того, чтобы снять проклятие ведьму следовало убить и вырезать у ней из живота каравай хлеба или рыбину, после этого бедствия отступали. Священники как могли боролись с этими жестокими обычаями, волхование было объявлено ересью и, таким образом, поставлено вне закона.

Худ. В. М. Васнецов. Встреча Олега с кудесником. 1899 г., акварель, Государственный Литературный музей, Москва

Самым известным феноменом в русской фольклорной традиции являются, конечно же, былины. Мы придерживаемся той точки зрения, что былины как героический эпос зародились именно в Древней Руси, а может быть и ранее, с приходом к власти князя с дружиной.

Существует много теорий относительно происхлождения былины как жанра, в современной науке сумма этих теорий признается как правильная. То есть былины - это и сказания в которых богатыри (своего рода двойники славянских богов) борются с напастями (силами природы) и выходят из них победителями; в былинах также мы видим и отголоски реальных исторических событий, романтизированных последующими пересказчиками и переписями; безусловно, некоторые былины или их элементы были заимствованы из фольклора западных и восточных соседей. Таким образом русские былины - сложный феномен, в зависимости от того, кто обращается к его изучению (историк, литературовед, лингвист), раскрываются те или иные его грани.

С точки зрения истории, безусловно, в былинах нашли отражение реальные исторические события. «Слово о полку Игореве », былины Владимирова цикла, Задонщина - базируются на реальных фактах, нашедших свое подтверждение в официальной науке. В связи с этим былинный эпос получил статус исторического фольклора.

В развитии былинного эпоса можно выделить две большие стадии. Первая - это зарождение былины как жанра, собственно языческий период. В былинах этого цикла действуют почти мифические герои-богатыри. Они олицетворяют силы природы и обладают не просто физической, но сверхъестественной силой. Таким нам рисуется великан Святогор, которого не держит Мать-Сыра-Земля, Микула Селянинович - дохристианский богатырь-пахарь, бросивший вызов Святогору. Дочь Микулы - Василиса является сквозным женским персонажем во всем русском былинном эпосе. Вольга Святославич - еще один древнейший персонаж былин, он может обращаться в разных животных и «читает по книгам».

Худ. А. П. Рябушкин. Микула Селянинович. 1895. Иллюстрация к книге «Русские былинные богатыри»

После древнего периода былин выделяют еще два - киевский и новгородский, образовашиеся уже после крещения Руси и поэтому не относящиеся как таковые к древнерусскому язычеству. В киевском цикле богатыри-герои группируются возде фигуры Владимира Красное Солнышко (скорее всего поэтического образа реально существовавшего князя Владимира), в новогородском цикле действуют Садко, Василий Буслаев.

В заключении заметим, что язычество в Древней Руси было достаточно многогранно. Не согласимся здесь с мнением Аничкова, считавшим его жалким и убогим. Безусловно, древнерусская мифология не идет ни в какое сравнение с древнегреческим пантеоном, зато на Руси сильна низшая сфера мифологии, с ее заложными покойниками, демонами стихий и прочей нечистой силой. Такого богатства леших, домовых и кикимор нет ни в одной другой языческой религии.

Важно особенностью древнерусского язычества является его всепроникающий характер, а также сохранение «двоеверия» на протяжении всей истории нашей страны. Обряды, заклинания, амулеты и гадания остались в нашей культуре и по сей день, языческая семиотика прочно вошла в православную традицию несмотря на многочисленные запреты церковных деятелей, раздававшиеся уже в первые годы после крещения Руси.

Огромно влияние, которое оказало язычество на русскую литературу: былины, сказки, обрядовые песни прослеживаются практически во всех произведениях классической и современной русской литературы. К языческим истокам обращались в своем творчестве Пушкин, Гоголь, Платонов и даже Маяковский.

Языческая традиция Древней Руси сыграла и продолжает играть огромную роль в развитии всей русской культуры.

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Перун - громовержец, главный бог пантеона;
• Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

• Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
• Хорс - олицетворение солнца;
• Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
• Стрибог - божество, связанное с ветрами;
• Симаргл - вестник между небесами и землей;
• Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
• Волос - покровитель скота;
• Велес - покровитель сказителей и поэзии;
• Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог - бог-кузнец;
• Сварожич - олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

История России от древнейших времен до начала XX века Фроянов Игорь Яковлевич

Язычество древних славян

Язычество древних славян

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь «хозяином места». В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище «хозяин» домовой - маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т. е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от «матери сырой земли». В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.

Наконец, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. «Поставление кумиров» - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

Из книги История деградации азбуки [Как мы потеряли образы букв] автора Москаленко Дмитрий Николаевич

Узелковая письменность древних славян В древности узелковая письменность была распространена довольно широко. Это подтверждают археологические находки. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, видны несимметричные изображения узлов,

Из книги Кто есть кто в истории России автора Ситников Виталий Павлович

Из книги История, мифы и боги древних славян автора Пигулевская Ирина Станиславовна

Пантеон богов древних славян Славяне имеют многотысячелетнюю историю, однако их пантеон богов и языческие мифы не так хорошо известны, как пантеон Древней Греции, Древнего Рима или Древнего Египта. И связано это не только с борьбой между христианством и язычеством, а в

Из книги Несбывшаяся Россия автора Буровский Андрей Михайлович

Глава 3 ЯЗЫЧЕСТВО АРИЕВ И СЛАВЯН Два леших идут И беседу ведут: «Послушай, брат ведьма… Пойти посмотреть бы, Как в городе наши живут». В. Высоцкий ДРЕВНЕЕ АРИЙСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВОДревнейшие боги ариев изменялись, соединялись, путались в разных концах беспредельного

Из книги Древние боги славян автора Гаврилов Дмитрий Анатольевич

О ДРУГИХ АСТРОНОМИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН Итак, можно достаточно уверенно говорить, что задолго до принятия христианства, по крайней мере, приднестровские и западные (надо ли полагать, что в том числе и пришедшие впоследствии на территорию современной

Из книги Полный курс русской истории: в одной книге [в современном изложении] автора Соловьев Сергей Михайлович

Быт древних славян Но прежде чем заняться легендой о призвании варягов, стоит сказать несколько слов о быте славян. Соловьев считал славян, даже живших в те далекие времена, добрым, искренним и нравственным народом:«Сличив известия современников-чужеземцев, мы находим,

Из книги Славянские древности автора Нидерле Любор

Книга вторая Жизнь древних славян Рис. 1. Князь св. Вацлав и княгиня Эмма (миниатюра Вольфенбюттельской рукописи) Предисловие Во второй части «Славянских древностей» я попытаюсь дать картину славянской культуры второй половины первого тысячелетия н. э., когда славяне

Из книги Проклятия древних цивилизаций. Что сбывается, что должно произойти автора Бардина Елена

автора

Из книги Славянская энциклопедия автора Артемов Владислав Владимирович

Из книги Славянская энциклопедия автора Артемов Владислав Владимирович

Из книги Славянская энциклопедия автора Артемов Владислав Владимирович

Из книги Русский Стамбул автора Командорова Наталья Ивановна

О масштабах расселения древних славян Вследствие политических ошибок и потери Византийской империей ряда владений в Испании, Африке, Италии, Египте, Сирии, Месопотамии Константинополь вынужден был обратить свой взгляд на Малую Азию, рассматривая ее на перспективу в

Из книги Русская история автора Платонов Сергей Федорович

Общественный быт древних славян Мы познакомились с теми известиями о славянах, которые позволяют нам сказать, что русские до начала самобытного политического существования имели несколько веков примитивной жизни. Те же древние писатели раскрывают нам и черты

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Раздел III Религия древних славян В начале новой эры славянские племена расселились по обширной территории на востоке Европы: от побережья Балтийского моря на севере до Дуная на юге, от Дуная на западе до бассейна Днепра и дальше на восток до Оки.К славянским народам

Из книги Сравнительное богословие. Книга 2 автора Коллектив авторов

3.2.9. Религиозная система древних славян Стандартный академический подход к вопросу о происхождении так называемой славянской общности предполагает происхождение протославян - от одной из ветвей индоевропейского сообщества. Поскольку русские считаются по

Советуем почитать

• Описание калорийности разных сортов сыра
• Экс-губернатор никита белых получил восемь лет колонии
• Как правильно сварить вкусный кофе в турке дома, рецепты приготовления
• Экологические проблемы чрезвычайных зон